西方文论第四章中世纪.pptVIP

奥古斯丁还进一步讨论了美与丑的关系。既然杂多都是“一”的“增殖”，既然“美善的天主创造美善的事物”，那么就不可能有绝对的丑。因此奥古斯丁根据“对立的和谐……显示出……美”的观点，将丑视为美的构成因素，从而使丑第一次在美学的领域里得到了位置。尽管这种对“丑”的认识还不完全具备现代的美学意味，但是与雨果的所谓“对照原则”相比，确实已有不少相似之处。 诉诸心灵的审美观照 中世纪欧洲的一些具有较高哲学意识的基督教神学家，似乎总是在高扬上帝的同时，有意无意地论述着主体之于客体、理性之于感性的优越。因此当宗教改革运动呼唤出西方近代的理性精神时，我们常常感到那不仅是对中世纪教会规范的反拨，也在一定意义上是对中世纪神学思辨的延续。奥古斯丁关于“心灵”和“审美观照”的思想，就是一个典型的例子。 将美划分为从感性到理性、从低级到高级、从物理到心理、从此岸到彼岸的若干阶梯。这一划分的终极目的固然在于推论上帝的至善至美，但是也不可避免地导致了对于审美主体和心灵力量的肯定。 按照美的阶梯，所谓“审美观照”实际上包括两种：一种依赖感觉器官，另一种则依赖心灵的活动。前者造成直接的感受，只能涉及表面的美；后者却可以通过理性的作用，曲折地了解美的本质。 奥古斯丁的审美观照之所以导向了心灵，既是出于宗教信念，也最终归于宗教信念。他认为：人可以凭借感官认识外部的美，却常常会囿于感性本能而贪恋这种低级的形式，离弃了美的根本。因此世俗艺术一方面最容易感染人、引起人的共鸣，另一方面又常常与美的终极目的背道而驰。这就是为什么他要推己及人，那样真诚地检讨艺术中的“世俗的狂流”。 在他看来，如果艺术的虚构不能帮助人们用心灵去体味超越感性的美，那么“画家、塑像家、雕刻家、作家、诗人”就会流于“模拟宙斯的淫乱”。这样，世俗艺术的感染力越强，受到感染的人就越是远离真正的美；只有让艺术活动更多地回到内心，对“美”的凝神观照才能表达审美体认的本质，即：从对象的美回归上帝的美，从艺术走向宗教 奥古斯丁的“审美观照”是直接从属于基督教神学的，甚至成为后来“破坏偶像”、否定世俗艺术的理论依据。然而在客观上，这种以理性体悟取代感性经验的神学论证，又包含着对于人的意识和思维能力的强烈肯定。 用人们对自身的“怀疑”和思维所可能产生的“错误”来证明人类思维的确定性。其中“我疑”、“我错”的神学初衷，是要通过“我”的精神性存在证实经验范围之外的上帝的存在。但是正如它在哲学上最终成为笛卡尔学说的出发点——在美学和文艺学方面，它实际上意味着审美客体的中心开始向审美主体转移，从而审美感知、审美体验和审美态度等问题，逐步得到了更多的关注。 托马斯·阿奎那 托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas, 1225－1274）是中世纪欧洲经院哲学最重要的代表，14世纪以后享有“天使博士”（Doctor Angelicus）之称。 出生于意大利那不勒斯的一个贵族之家，“阿奎那”是其父亲兰道尔夫公爵（Count Landulf）的封地，位于罗马和那不勒斯之间。 托马斯·阿奎那赴巴黎、科隆等地求学，受业于著名的经院哲学家、亚里士多德著作的注释者大阿尔伯特（Albertus Magnus，约1200－1280）。 1552年以后，他连续在巴黎大学以及意大利各地教授神学；自1259年起被几任教皇聘为罗马教廷的神学顾问，还担任过法兰西国王路易九世的神学顾问。 “摹仿自然” 托马斯·阿奎那使希腊人的“摹仿自然”被纳入了基督教神学的传统。即：“自然”的真实，在于其“受造过程”的真实；“事物的真实”在于它反映着“理性形式”的真实；因而艺术创造中的真实，是在于真实地体现创造者的观念。从神学自身的意义上看，这当然还是在证明上帝的第一性，然而一旦抛开这种宗教信念，便会感到其中已经为独立的理性留出了相当大的余地，已经为后世文艺观念的演变埋下了一颗重要的种子。 “美”与“善” 　托马斯对“美”与“善”的区分，同他所谓的“美的要素”直接相连。 他认为：“美有三个要素：第一是一种完整或完美……；其次是适当的比例或和谐；第三是（色彩的）鲜明……。”从形式上看，这似乎是对古希腊美学原则的重复，而实际上托马斯却像奥古斯丁一样，为之加上了一条定义性的注脚：“神是一切事物的协调和鲜明的原因，……鲜明和比例都植根于心灵，心灵的功能就在于把一种比例对称安排好，并且使他显得明亮。” 托马斯·阿奎那在这里使“美”与“善”相联系：“优美的道德品质由于有理智的秩序在它们上面照耀着，就有美在它们上面照耀着，特别是把蒙蔽理智光辉的淫欲清洗去的节制”；所以“人们通常把善的东西也称为美的”。至于“美”与“善”之间的区别，则不是它们的来源、而是它们的不同去向。 他明确地提出：“善涉及欲念，是人都对它起欲念的对象，所以善是作为一种目的去看待的，所谓欲念就是迫向某