儒家文化与中医刘庆宇.ppt

儒家文化是中国传统文化的主流，中医学的发展总是随着儒学历史地位的消长而盛衰。汉代是儒家文化历史地位的空前时期，同时又是中医学理论体系得以形成的关键时期；宋明理学是儒家文化发展的最重要的又一个高峰时期，同时又是中国科技和中医学发展的高峰时期。 2、以上的观念和理想影响到中医学，使得人体脏腑各自具有了品次官阶。 （1）“心者，君主之官，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。主明则下安，主不明则十二官危。”（《素问·灵兰秘典论》） （2）另外，中医理论中“阳主阴从”、“气为血帅”的思想也是儒家正名思想的体现。 （3）“一人之身，居要者心也。而心之神明，散寄於五脏，待感於五官。”（王引之《尚书引义·毕命》） 二、儒家伦理观念与中医 （一）儒家伦理观念对中医学发展的激励作用 1、儒家伦理的一个重要表现就是“以仁为己任”，儒家的核心是“仁”。 “仁”是儒家最高的道德标准。首先是爱自己的亲人，以孝悌为仁之本；继而以忠恕之道将这种仁推及到社会上所有的人，就是“爱人”。  而精通医术是实现仁道之一端，因此，中医学在中国古代被称为“仁术”。 “仁术”实践 （1）精修医术，勤奋著书立说的强烈的社会责任感； （2）博施广济，推仁于众的医药技术； （3）仁圣工巧，小大方圆的全面才能； （4）重视道统，传承尽职的人才意识； 伦理思想还激励着人们注重医德的修养，对研究生命科学的医家提出了更高的道德境界。 “今之明医，必存仁义。”（龚信《明医箴》） “凡为医之道，必先正己，然后正物。不能正物，岂能愈疾？”（小儿卫生总微论方》） 到了宋徽宗“别置医学，教养上医”，将医学纳入儒家教育体系，目的就是为了改变医学教育的性质，提高医生的素质。 2、儒家重视忠孝之道。 孝道的内涵与特点： （1）对父母发自内心的孝敬情感； （2）对父母的赡养、丧葬、祭祀等礼制的严格遵守； （3）是继承、遵守祖先的遗志和事业； （4）居家为孝，出则为忠； （5）推家及国，以孝治天下； 在古代，研究医学的目的就是“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全。”（《伤寒论序》） “君亲有疾不能疗之者，非忠孝也。”（《千金要方》本序） “齐梁之间，不明医术者，不得为孝子。”（《外台秘要序》） 值得一提的是： （1）孝文化之尊老习俗促进了老年病医疗的发展。如扁鹊为“耳目痹医”、朱丹溪、薛雪因母病致力于医。 （2）儒家孝道催生了老年医学论著。如《千金要方·养老大例》、宋代陈直《养老奉亲书》等。 音乐的教化与中医学 一、音乐教化的功用 1、陶冶情操。《礼记·乐记》：“正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐生焉，耳目聪明，血气和平。” 2、乐而有节。 3、倡导中和 4、齐家治国。 《荀子·乐论》：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之中，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。” 二、音乐与中医学的关系 （1）五藏五音配属：肝木角、心火徵、脾土宫、肺金商、肾水羽。 （2）音乐健身疗病机理： 其一：以和乐的调式、节奏与人体情感韵律相和谐，达到移情易性的目的，维持人的身心平衡。 其二：运用能令人产生悲、恐、怒、思、喜等不同情绪色彩的音乐，来节制或改变原有的情绪。此与中医学“情志相胜”法如出一辙。 其三：运用不同调式的音乐来调节人体气机的运动形式。如以角调式音乐促进人体气机的展放，调节肝胆的疏泄，防止气郁和肝胆疏泄失调所致的病证。 （二）儒家伦理思想对中医学发展的束缚制约 1、孝道： 《孝经》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”因而影响了中医解剖学的发展。 另外，中国传统礼教认为人是万物之灵长，动物无法相比，因而没有对动物的解剖研究，更没有人认为动物内脏与人的内脏有相似的形态和功能。 同时，孝道也使中医学的发展出现荒唐之笑谈。 “君有疾饮药，臣先尝之；亲有疾饮药，子先尝之。”（《礼记·曲礼下》） 《周书·柳霞传》：“其母尝乳间发疽，医云：‘此病无可救之理，唯得人吮痈，或望微止其痛。’霞应声即吮，旬日遂瘳。咸以为孝感。” 2、贞节观念 “男女