地方性生态知识及生态保护.doc

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地方性生态知识及生态保护

地方性生态知识及生态保护   摘要:相对于现代环境科学知识而存在的地方性生态知识,对于保障地方生态安全、保护区域生态环境、维护地区生物与文化多样性都具有重要实践意义。地方性生态知识依靠其特有的生态观、认知体系、技术实践和社区组织管理体制,去实现其保护区域生态环境的功能。滇西北藏区普遍存在着神山崇拜的社会事实,对于维护藏区的生态环境始终发挥着关键性的作用,奔子栏镇藏族乡民的神山崇拜就是如此 关键词:地方性生态知识;神山崇拜;生态保护 中图分类号:Q988 文献标识码:A 文章编号:1674-621X(2017)01-0002-07 一、地方性生态知识概说 阐释人类学的代表人物之一格尔茨认为,文化人类学的研究必须精准地把握当地文化持有者的视角和“文化持有者的内部眼界”(the natives point of view),这显然是一种新的研究立场和视角。而这种新的研究立场和视角显然是对此前田野调查的全局性反思,标志着文化人类学研究进入了一个全新的领域,在一定程度上弥补了此前学界对于田野调查和民族志撰写的偏颇和缺失 众所周知,在格尔茨之前的文化人类学研究,凡涉及精神生活层面时,长期将“野蛮人”与“文明人”的思维作出明确的区分,习惯于认定所谓的“野蛮人”并不存在正常的思维,其精神生活仅仅表现为靠生物本能而表现出来的冲动与激情,以至于他们的精神生活,根本无法用“文明人”的思维逻辑去加以考量。法兰西学派的列维“野蛮人”拥有正常的逻辑思维。当然,除了列维得到一定程度的反映。到格尔茨编撰《地方性知识》这本专著时,这种习惯性的认知偏颇余温尚存,但在格尔茨看来,这样的认识不足为凭。因而,格尔茨在自己的专著中,旗帜鲜明的提出了“地方性知识”这一标志性的新概念。从而使其后的田野调查和民族志编撰步入了一个全新的领域,即致力于解读“文化持有人”思维逻辑的研究阶段。而本文对藏族神山崇拜的探讨则是对格尔茨“地方性知识”概念的实践性尝试 在格尔茨看来,所谓的“地方性知识”它是相对于全球化的维度来界定的[1]。全球化是20世纪后期才兴起的一种社会性思潮,按照这一思潮的理解,在全球化的背景下,但凡能够称之为知识、技术、技能乃至于基本观念,必然具有其普适性。凡属现代人都必须接受这种普适性的知识和观念,全球化也才得以巩固和延续。至于除此之外是否还存在其它的知识和观念,在这样的新思潮面前,要么就是置而不问,要么将一切非普适性的知识和观念一概视为过时了的愚昧和落后,认定这样的内容,完全没有思维逻辑可言,只是一大堆等待进入博物馆的历史垃圾而已。这种具有鲜明时尚色彩的偏见,在格尔茨看来,根本不足凭信。而且是一种对文化人类学研究极其有害的偏见,也是基于这样的考量,格尔茨才旗帜鲜明的提出“地方性知识”这一全新的概念。“地方性知识”概念一经提出,立即引起了学术界的强烈反响,赞成者有之,反对者更是人多势众。不过,事物的发展最终还是倾向于接受格尔茨的上述观点。其间的原因并不复杂,在当今世界上,发展中国家和民族,无论在人数,还是民族的构成上,都比发达民族要多得多,以至于他们的话语权也不得不引起社会各界的关注,并给予一定程度的接纳。格尔茨倡导“地方性知识”完全符合发展中国家和民族的心理需求,因而经过一系列的争辨后,“地方性知识”最后还是成功地被文化人类学所接纳,并成为一种新的研究思路和分析模式 事实上,“全球化”这一提法,本身就存在着明显的缺陷。不错,倡导全球化对推动全球性的社会发展显然有其存在的价值,但其负效应也不容低估。这是因为,在全球化的时尚面前,众多发展中国家和民族的传统思维及行为方式,必然会成为时代的牺牲品。然而,这些有别于所谓现代思维定势的其他思维方式,本身就具有悠久的历史传统,又是针对特定生态系统建构起来的思维方法和逻辑体系,同时还是针对特定的社会背景而建构起来的价值观和生命观。因而此类“地方性知识”的存在本身就是一个客观的社会事实,靠利益或者感情的需要去否定这些“地方性知识”,不仅会伤害所有的发展中国家和民族,还可能引发更多的社会冲突。格尔茨在这样的背景下,强调“地方性知识”研究的重要作用,显然具有不可替代的积极作用 本文致力于探讨的是滇西北藏区乡民的神山崇拜的社会行为,以及其间所隐含的生命观、生态观和价值观,这些显然不可能纳入普适性知识去加以考量,而只能在格尔茨的“地方性知识”框架内,去做出符合现代社会潮流需要的认识和领悟。因此,接受并实践运用格尔茨提出的“地方性知识”新概念,几乎可以说是别无选择的唯一可行性做法 生态问题是当代社会的热门话题。所谓的现代人可以不信神,也可以不理会别人怎么认识和理解他们,在行?樯贤耆?可以自我标榜、我行我素,但他们中的任何一个人都摆脱不了生态危机的魔咒。各式各样的生态灾变,或迟或早都可以

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