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马克思分配正义思想及其当代价值 　　摘要：在马克思看来，资本主义的社会分配具有非正义性，它以生产资料私有制为基础，缺乏起点公正，这种社会分配的目的不是为了满足人的需要，而是要实现资本增殖，因此，它缺乏基本的人道主义关怀。在未来社会中，我们必须铲除生产资料私有制，实现按需分配，从而更好地满足人的自由全面发展。这种关于未来社会的分配原则对我们今天的理论和实践都具有重要的价值，它要求我们在经济基础上必须坚持生产资料公有制的主体地位，在社会发展上必须坚持人民主体地位，发展的目的主要是为了更好地满足人民群众的生存发展需要，逐步实现向按需分配的过渡 关键词：分配正义；按资分配；按劳分配；按需分配；自我实现 中图分类号：B00文献标识码：A文章编号2017 最近一段时间以来，分配正义问题成为我们社会生活中的一个热门话题。党和政府的文件中也多次提出要促进社会收入分配公平，坚持社会主义改革和建设所取得的各项成果应由“全体人民充分共享”的理念，建设一个公平正义的社会主义社会。在此背景下，各种正义理论都在角逐对社会分配正义问题的发言权，尤其是自由主义正义理论和社群主义正义理论非常流行，其代表人物为罗尔斯、诺奇克、麦金泰尔等。然而，马克思主义正义理论在这场话语权激烈角逐中基本处于“空场状态”，因此我们很有必要重思马克思主义的分配正义观，尤其是马克思本人的分配正义观，以期为未来的社会改革和建设提供切实的指导，牢牢占领社会正义思想的高地。一、马克思对资本主义分配正义观的批判马克思理论的一贯思路是“批判旧世界”，从而在其中“发现新世界”。对社会分配正义的思考也不例外，马克思的分配正义思想也是从批判资本主义分配正义理论开始的。在资本主义社会关系下，工人阶级遭受剥削和压迫，处于被奴役的地位，然而按照资产阶级理论家的观点来看，这一切却都是正义的、自然的，这就变相剥夺了工人阶级起来反抗资产阶级统治的“正当理由”。正是在这种情况下，马克思开始用“批判的正义”对资本主义的分配方式进行了一场“正义的批判”。在马克思看来，资本主义的社会分配充满着非正义性，不是自然的，更不是永恒的，它终将会被新的分配正义所取代 首先，资本主义社会分配的起点是不公正的。在马克思看来，资本主义的社会分配在起点上是不公平、不正义的，而这正是资产阶级政治经济学极力回避的地方。资产阶级政治经济学基本上都是从社会劳动产品的分配开始，即“不关心”资本主义生产的过程和开端问题，它既不研究资本主义是怎样生产的，更不研究资本主义的生产资料是怎样分配的。而在马克思看来，恰恰是生产决定分配，分配只能是生产产品的分配。“分配的结构完全决定于生产的结构。分配本身是生产的产物，不仅就对象说是如此，而就形式说也是如此。”[1]36 这样一来，如果我们想评价资本主义的分配方式是否具有正当性，就不能只考察分配结构本身，而是必须首先考察在资本主义社会下，是什么样的生产关系，尤其是什么样的生产资料所有制在决定着它的分配机制，也即从生产资料的分配开始。在马克思看来，对于生产资料以及生产工具的分配显然也属于社会分配过程的一部分，并且它决定着之后的产品分配。我们对社会分配的考察，应该从这个起点开始[1]37。显然，在资本主义社会下，一切生产资料都归资本家所有，完全是一个阶级独占各种生产资料，包括各种土地、资本、生产工具等生产要素，这些都是属于资本家的。而无产阶级作为一个阶级，是不占有任何生产资料的，按照马克思的话说，无产阶级除了他本身的劳动能力以外，“自由得一无所有” 且不说这种事实上对生产资料的所有权，由于只属于社会中的一个阶级，而另一个阶级却一无所有，这在结果上是严重不公平的，那么，当初这种生产资料的分配是否是正义的？按照资本主义的契约精神，它有没有经过无产阶级的同意呢？恐怕它不是依据自愿分配的原则，也没有经过无产阶级的同意。这导致后来资本主义社会生产资料所有制状况的根本过程和方式就是资本主义的原始积累。我们考察一下资本主义的原始积累就可以很清楚地看到这一点 资本主义的原始积累主要是通过两种方式实现的：一是通过暴力手段，把农民赶出他们世代居住的家园，实现生产资料和劳动力的分离，生产资料被资本家掠夺走，而劳动力本身却被迫“净身出户”，在“严酷刑法”和“血腥皮鞭”的威逼下，被迫走进资本家的工厂做工；二是通过殖民侵略，这是资本家迅速积累大量财富的重要手段，资产阶级通过武力和暴力，从别国劳动人民那里掠?Z了大量黄金和白银，还把这些国家的人民变成奴隶，甚至直接把他们当作商品进行买卖。马克思看到了资本主义原始积累虽然在客观意义上对快速发展资本主义社会生产力做出了重要贡献，但他认为这不能说明资本主义的原始积累就具有正义性，恰恰相反，资本主义原始积累充满着非正义。马克思为此对