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浅析传统孝道在社会德育中的作用 　　摘要:“孝”是人伦之始,是为人子者之德,也是修身、齐家、治国、平天下的一个重要问题。中国孝文化在传统文化中占有十分重要的地位。它在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中华民族这一文化遗产,对于今天的公民道德建设,对于保持家庭的和谐与社会的安宁,促进小康社会的全面发展,推进社会主义现代化建设具有十分重要的意义。 　　关键词:传统孝道;德育 　　中图分类号:C95文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2010)20-0096-02 　　 　　百行孝为先,“孝”,为仁义之本。只有爱自己的亲人,然后再由亲推之,才能促进人道德水平的不断提升;推动社会的进步。相反,如果一个人连亲人都不敬爱,又如何爱他人?不能“齐家”,如何“治国,平天下”呢?孟子云:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可运于掌。”可见,一个人是否孝道,不仅仅是个人修养的问题,而且关系到了社会的和谐稳定。 　　一、孝是立德之本,是中华民族凝聚力的核心 　　孝,最初的含义并不仅是指我们今天所说的“善事父母”的子德,而首先是建立在祖先崇拜基础上的“尊祖敬宗”的宗族道德,体现着一种返本报初的道德精神和历史责任感。潘光旦先生曾写过《论‘对民族行其大孝’》一文。他认为,从孝的基本精神中是可以衍伸出对民族的大孝,即为民族兴旺发展经济,创造文化,为民族尊严而死,为民族延续而生,促进民族进步和兴旺。 　　宋代的欧阳修在《泷冈阡表》中转述他母亲的话“夫养不必丰,要于孝;利虽不得博于物,要有仁厚之心(奉养父母不一定要很丰富,重在孝顺,利益虽然不能遍及所有是人,重在要有深厚的仁爱之心。)”可见孝可以培养人们的仁爱之心。“孝”近可以完善自己,远还可以惠及别人。进而提升整个社会的道德水平,推动人类精神文明的进步和社会的发展。 　　人们常言天下华人皆同胞,血缘亲情深似海,这种孝意识的潜在作用是无穷大的,也是无穷远的。古来中国人视报效祖国如同追孝先祖,是人世最大的孝义,最隆重的德行,也具最崇高的价值。对于当代中国人来说,孝是联结世界五千万华侨的心脉。认祖归宗,落叶归根,是中国人对自己的终极关怀,是其归依感的落脚之处。这是中国孝道文化产生的一种特殊感情,是中华民族凝聚力的核心。 　　二、孝是爱国和培养德育的根源 　　爱国主义是孝文化的升华, 也是孝文化的精华。中国人的爱国心不仅包含着对故乡土地的情感,而且包含着对祖先的崇拜。不管走到世界哪里,都称自己是炎黄子孙,这也是家国同构的血缘文化的主要特色。《礼记?大傅》:“自仁率亲等而上之至于祖,自义率祖顺而下之至于祢,是故人道亲亲也。亲亲故尊祖,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗庙严,宗庙严故重社稷……”“重社稷”也就是重视国家、热爱国家的意思。爱国思想是亲亲感情的连锁效应,爱国主义是孝意识的延续的结果。 　　孝的核心意蕴是善事父母,其初始含义还包括尊祖敬宗与生儿育女,蕴涵了人类对于自身生命之绵延不息的终极追求。孝之德性是对父母的爱与敬,孝之德行主要体现在日常生活中对父母的物质奉养与精神敬养两个方面。传统孝德在其传承的历史过程中,一直是人民性与封建性、合理性与局限性、精华与糟粕相伴而行,其精华部分在现代社会仍有着重要价值――伦理价值、政治价值、哲学价值。其中,孝德基础――亲情、感恩、敬爱是在家庭养育中奠定的,家庭养育过程即是孝德基础奠定过程;学校的孝德教育归着点应该落在未成年人的孝德能力培养上,孝德能力对于未成年人来说,就是学会学习,获得学习能力。因而,从这个意义上说,学校教育所做的一切道德努力都是在为培养未成年人的孝德能力服务。 　　三、孝是社会德育及责任意识的源头 　　众所周知,儒家对“立身”最为关注,宏道求道,成仁取义,以天下为己任,这是儒家始终不移的修身追求;而且儒家修身的目的也正在于治平,“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”(《大学》)。在此意义上,立身之孝就必然会导致先天下之忧而忧的国事关怀。 　　亲亲之孝也是其忧国爱民、慷慨赴国难的重要精神力量。孝讲敬顺,强调对父母的尊从,因而父母的教诲,在古代社会其权威性是不容置疑的,其影响则是终身的。岳飞母亲为勉儿子英勇抗金,在岳飞背上刺下“精忠报国”,更是家喻户晓,感人至深。立身的重要内容和途径,光宗耀祖、以显父母的方式也只能是建功立业,对国家、民族的责任与奉献的动力原出于对父母与家族的责任。 　　 善事父母之孝思,也实际上成为古代士人奋发进取的强大精神动力。儒家所鼓吹的孝,其要义在于使父母安康快乐,为此子女的行为必须符合社会规范,其行为受到社会赞誉,方才会使父母在心