论语之三：为政之道.docVIP

《论语》之三：为政之道 在宋代，有部叫《鹤林玉露》的书中讲到宋初宰相赵普以半部论语辅赵匡胤定天下，辅赵匡义致天下，因此就有了半部《论语》治天下的说法。那么接下来，我们就谈谈《论语》的为政之道。 一、什么是政？ 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅之以正，孰敢不正？” 季康子是鲁国当时执政之上卿，也是当时鲁国最有权势的人，他问政于孔子，孔子对他说，什么是政治呢？政治就是以“正”治理国家，只要为政者品形端正，那么国民就相继效仿而得其正。季康子你作为臣子架空了国君的权力，多有僭礼、逾矩之行，又如何能使将国家治理好呢？ 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”? 季康子又向孔子请教了一个问题：我怎么做才能让百姓敬重我，让下属忠于我？孔子回答说，如果你在他们面前表现得品行庄严稳重，那他们自然就会敬重你了，如果你对君父有孝心，对子女臣子有慈爱，那他们自然就会忠诚于你了，同时相互劝勉而尚仁义。 综上所述，在孔子看来，所谓政治，就是一个修已而安民的过程。为政者的德性对国家治理的好坏起着决定性的作用，所以孔子说：“ 为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”若为政者能以德治国，就能服众。 季康子又问了：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃” 看来这个季康子还是没有领会孔子的精神，他说，那好！我就来个惩恶扬善吧！孔子说，治理国家那里需要打打杀杀呀？你若品行高尚，国民相继效仿，民风自然淳朴。 以上就是孔子对什么是政治的理解，他强调政治治理的德性需求，同时也泛化了政治的具体性，在《为政第二篇》中， 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政；’是亦为政，奚其为为政？” 孔子认为，我们对父母行孝，友于兄弟，虽是一家之治理，仍有修已而安民的效果，也可谓是政治，所以，政治并不一定只是身居高位者的事情，他也是普天下百姓们的事，试想家家有孝悌，户户有仁义，那天下不就太平了吗，人民不就安乐了吗？这就是政治呀！ 二、为政的基本要求 （一）以德治国 这是为政的总则，孔子认为以德治国比以法治国具有更好的影响力 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪” 意思是说仅靠法制禁令可以约束百姓的行为，但不能让他们产生羞耻心而自觉约束自己的行为，但为政者若能身正以正民，那百姓不仅不会恣意狂为，还能自觉地约束和反省自己的行为。就是齐之以刑和齐之以德的不同结果，如果从经济效益上来考察二者，那么在孔子看来齐之以礼显然是更好的一种政治治理方式。当然，这也要求为政者以身作则，从自己做起。孔子说“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以视之哉？”居上位者没有宽恕之心，行礼仪时趋于形式缺乏敬重，有国难而无哀伤，真是让人不忍目睹呀，为政者若此，又如何行正治呢？ （二）为政者应懂得敬信、节用、役时 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时” 千乘之国，大国是也，治理这样的国家，首先要做事，任何一时代都需要会做事、敢做事、踏踏实实做事的人，在社会政治混乱的时期，这批人显得尤为突出和可贵。其次，要使民信，中国有句古话叫得民心者得天下，为政者之尊严和伟大归根结柢并不在其权高位重，而在其是否能得到民心，能得到百姓的支持和信任。孔子还补充说：“民无信而不立”,这里的信,一是讲百姓当有诚信之美德,一是讲为政者应当修身正正已以获得百姓的信任。再次是节俭，从道德的角度讲，节俭是一种美德，但从经济学的角度来讲，节俭意味着经济效益的最大化，不管是对一个尚贫穷的国家而言，还是对一个富足的国家而言，节俭都是一种良好经济思维的表达。第四，为政者要懂得爱惜百姓，要让他们能从你的政治治理中得到实惠。最后，役使百姓也要讲究时机。不恰当的役使会让百姓辛劳、厌倦。 (三)为政者应当明是非，奖罚分明，举忠臣。 鲁哀公问政于孔子：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” 据说鲁哀公与孔子的关系很好，所以他们常常在一块讨论问题，鲁哀公曾经说：“吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。” 我和孔丘并不是一般的君臣关系，我们是德友呀，什么是德友呢？以德交的朋友，不是狗肉朋友。正因如此，鲁哀公对孔子的死感到非常的伤心，他说“灏天不吊，不潎遗一老，俾屏余一人以在位，茕茕余在疚，呜呼哀哉！尼父！无自律”大概是说，天不体谅我呀，怎么把孔子带走了呢？留下我一人，真是令我伤心呀！ 在《论语》中，鲁哀公问孔子怎么能让百姓信服于自己呢？孔子说，一定要直枉分明，就是是非清楚，好坏分明。另外还要善用良臣，勿为奸臣所用，这样做就可以令民服了。鲁哀公执政时，国家的政权掌握在孟孙氏、叔孙氏和季孙氏三家大夫之手，鲁哀公很不高兴，所以问了孔子这个