苏轼文艺思想中的“虚静”.docVIP

苏轼文艺思想中的“虚静” 　　摘 要： “虚静”在创作过程中对创作主体有重要意义，历代学者对此都有自己不同的阐释，苏轼作为集书画、诗歌、散文创作所长于一身的大家，对“虚静”有自己的理解。探讨苏轼文艺思想中的“虚静”，具有一定的现实意义。 　　关键词：苏轼 “虚静”禅 自然 　　 　　虚静说，是中国古典诗学中的一个重要概念。历代学者都认识到“虚静”对于创作主体和接受主体的重要性，作为宋代文学艺术集大成者的苏轼，对“虚静”一词有自己的阐释，本文就此试作简单的梳理。 　　 　　一、精神之“虚静” 　　 　　苏轼今存诗两千七百余首，还有大量的序跋、题画诗、散文等流传于世。苏轼对艺术创作、技巧、艺术评价标准都有独到见解，除受传统儒学影响外，还吸收了老庄思想及禅宗思想，可谓兼容并包。“虚静”是苏轼对艺术创作者精神状态的描述，最集中体现他对“虚静”这一概念理解的诗为《送参廖师》： 　　欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万物。 　　“静”与“空”即虚静中创作主体精神境界所呈现的状态。在“静”中，万物的生机、变化在诗人心中涌动，思维也随之活跃；在“空”中，创作主体突破个人生理的有限进入到追逐无限的存在之中。虚静，是产生创造力的开始。进入虚静后，创作主体可以容纳世间万物及其无穷变化，只有达到“静”与“空”，才能做到“诗语妙”。这不仅是对诗人进入创作时的要求，而且同样适用于绘画、书法等其他艺术创作：“旧游心自省，信手笔都忘”（《宋复古画〈潇湘晚景图〉三首》），“心忘其手手忘笔，笔自落纸非我使”（《〈般若心经〉赞》），“彼游于物之内，而不游于物之外”（《超然台记》），都是对进入虚静状态中艺术创作主体的表现。 　　 　　二、“虚静”中的主客体 　　 　　在创作过程中，虚静后方能进入神思状态，才能使诗人主体与物相交游，物为我所用，我用物表达；在人生精神境界中，虚静后才能进入“渐修”的过程，万物才能吐纳于心中，虚静即禅宗中的“冥思”状态，了解尘世间的种种烦恼，寄身心于自然，寄身心于本真自我。虚静使主体超然于物又不脱离物，如何处理虚静中主体存在与客观事物的关系呢？或许从这则关于宋代著名禅师青原惟信的公案中能得到启发： 　　老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水，而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。（《五灯会元》卷十七《青原惟信禅师》） 　　这是禅师参禅的三个层次，第一层即“见山是山，见水是水”，山、水是与“我”相对的客体，是自然中的存在；第二层即“见山不是山，见水不是水”，客体与主体交融，被“我”接受并成为表现主体感情或思想的途径；第三层即“见山只是山，见水只是水”，主、客交融后的分离，山、水只是作为视觉表象存在，客体背后是主体包含万物，心与天地沟通的灵魂自由。 　　悟禅时的虚静其实也正是创作主体所追求的精神境界：第一层到第二层是一个去除客观之物，认识、深思创作主体“我”存在的过程，即“静”与“空”。有限与无限在虚静中得以统一，“有限”的创作者主体突破生理的局限，在精神中不断追寻“无限”的存在，时间与空间在精神境界中聚合或分离，虚静之中的创作主体实现“自由”。第二层到第三层完成质的转变，主体通过虚静进入神思之境界，此时的虚静是两耳闭塞时，花开花又落的季节之变；是两眼闭合后，山清水如镜的自然之景；是心无杂物时，风过落叶起的宇宙之声。唯有在虚静之中，创作者的思维才能进入“神游”境界，虚静中体会到的万物是动态富有生机与生命力的存在，即“了群动”、“纳万物”，这个过程就是“见山只是山，见水只是水”的实现。 　　 　　三、“虚静”与自然 　　 　　苏轼在论及“虚静”的产生和表现后，并未止于此，而是进一步指出产生于“虚静”后的艺术作品应指向“自然”，即“无穷出清新”。首先，在外界环境中要追寻“自然”，“山水穷绝处，往往有轼题字，想复题其后”（《答陈师仲书》），在自然中主体感悟、感兴而发创作诗歌、书法，各种行迹类文章、作品，即主体在环境中寻求“自然”之存在的创作。 　　其次，在艺术创作中以“自然”为衡量作品质量的标准之一。苏轼在画论中多次提到“合于天造，厌于人意”，天造即自然，人意即过分修饰的人工，合于“自然”的画必须形、理具备，还要“尽物之真态”。苏轼认为“自然”之榜样是陶渊明、文与可：“才意高远，造语精到如此，如大匠运斤，无斧凿痕，不知者疲精力，至死不悟。”（《评陶诗二则》）从文与可画竹心手合一到陶渊明大匠运斤都是创作“自然”的体现，而“自然”境界他人无法通过模拟获得，只从外部学习，而不净化内心，就带有很强的功利性，而功利性本身即是艺术创作的障碍，虚静是创作主体精神境界追逐“自然”时的表现，若想“合于天造”，主体应自然地处于“虚静”之中，抛弃尘世繁杂，摆