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论中国古代的孝教育 　　摘 要： 孝是中华民族的传统美德，是中国传统伦理道德的核心。孝的思想经过历代圣贤与统治者的大力宣扬和提倡，已经深深地根植于中国传统文化的土壤之中，成为中华民族伟大凝聚力的一块重要基石。 　　关键词： 《孝经》 孝教育 承继 　　 　　一、孝的内涵 　　孔安国在《古文孝经序》中讲道：“自有天地人民以来，而孝道著矣。”可见孝的起源极早。据相关史料记载，孝源于母系社会时期，至西周时，孝便开始规范化、制度化了，并且成为了一种政治伦理，一种社会规范。后经以孔子为代表的儒家思想学派的推崇，孝的价值和内涵更加明确，从而形成了一系列的孝的行为标准。 　　孝的含义是什么？从文字结构上看，孝是由省写的老与子俩部分组成的；甲骨文中的孝字是会意字，意思是小子挽着长着长长胡须的老人；《说文解字》写道：“孝，子承老也。”《尔雅释训》则认为：“善事父母为孝。”孟子曰：“孝子之至，莫大于尊亲。”简单概括起来讲孝的内涵便是“亲亲”，即要善待父母，子辈要对父辈敬爱侍奉，对有恩于自己的父母要敬要养。《小雅》中写道：“哀哀父母生我劬劳，无父何怙，无母何恃？出则衔恤，入则靡至，父兮生我，母兮鞠我，捋我畜我，长我育我，顾我富我，出入腹我。”父母生养我，经受了许多痛苦，付出了许多心血，他们爱护我，教育我，而我想报答他们的恩德时，他们已不在人间。不难看出诗中深刻地表达了子欲养而亲不在的哀思和愤怒。 　　以孔子为代表的儒家学派在肯定西周“亲亲，尊尊”的孝道思想上，对孝道作了进一步的论述，从而明确了孝修身齐家治天下的价值，提出了实施孝道的行为准则，使孝的内涵更加丰富。时至《孝经》《礼记》成书，儒家形成了完整的系统化的孝道伦理体系。 　　毋庸置疑，《孝经》是儒家学派孝伦理的系统化。此书分为十八章，在《开宗明义》第一章中就指出：“夫孝，德之本也，教之所有心生也。”在深刻地论述了孝的价值、意义作用的同时，也对人们的行为进行了要求与规范。从《天子章》到《庶人章》更是列出了对天子、诸侯、卿大夫、士、庶人这五种不同政治阶层人实行孝道的具体准则，是谓“五孝”。《孝经》中对天子提出了较高的要求：“故天子至于庶人，孝无始终而患不及者，未之有也。”意思是说不管你是哪个阶层的人，只要你愿意便能够行孝，尽孝。孔子说能够爱自己父母的人就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人也不会怠慢别人的父母，以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法，这便是天子的孝道，故在《尚书?甫刑》中讲道：“一人有庆，兆民赖之。”在论及卿大夫的孝道时《诗经大雅》写道要从早到晚晚勤勉不懈，专心侍奉天子，认为老百姓的孝道就是孝养父母。孔子则认为孝道犹如天上日月星辰的运作、地上万物的自然生长，天经地义，孝乃是人类最根本的首要品行。是谓：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”他在《纪孝行章》中更进一步地指出孝子侍奉双亲要敬，要能至其乐，使父母高兴，亲病则忧，丧则哀，祭则严，如果不孝就会受到刑罚，是谓：“五刑之属三千而罪莫大于部孝也。”总之，《孝经》使人们知道了该怎么做，不该做什么，从而使孝的思想外化了形成了一系列的行为准则，此后出现的《女孝经》《酒孝经》《大农孝经》等书使得孝的规范更加具体化。 　　二、孝教育的推广 　　黑格尔在谈及孝文化时讲道：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”可见以孝为核心的人伦道德是中国传统文化的显著特征。中国是一个教化的国家，这一点尤其显现在中国政治与文化政策的相辅相成。孝历经千年发展，这是与历代统治者的大力提倡与效仿是分不开的。 　　（一）古代社会的孝教育 　　1.礼法的约束为孝推广提供了更加广阔的空间。 　　西周时期孝与宗法政治联系紧密，认为只有对先祖和父兄的崇敬和孝顺才有利于周王政权的巩固，因此统治者把提倡孝悌作为强化政治和维持社会稳定的重要手段。春秋战国时期，王室衰微，背亲忘祖德现象时有发生，孔子为了进一步弘扬礼法，在西周孝德的基础上，对孝的内涵系统化、思辨化，将孝从单纯的家庭血缘的范围扩大为一种社会道德，进而将孝纳入礼法体系，此后孝一直受到国家礼法的维护。尽管秦朝崇尚法律，但也提倡孝道。据出土的《睡虎地秦墓简封诊式》记载：某家甲控告其子不孝，官府按其所告查办，将其子断足，迁蜀边县。魏晋时期法律规定“求留养亲，昌哀求任”以强制力量鼓励人们去尽孝。在北齐有“重罪十条”，其中第五条是“恶逆”，第八条是“不孝”，倘若犯了这不孝之罪，就是国公贵族也要严惩不贷。之后隋朝的开国皇律就效仿北齐的刑罚，并且把“重罪十条”改为“十恶”，将此作为封建立法重最基本、最主要的内容。而后各朝代的礼法中相继延续了这一规章，是称“十恶不赦”。孝由于受到统治阶层的需要，被纳入了国家礼法的体系，并以法律条文的形式规