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集体无意识及审美积淀说之比较摘要：二十世纪，在人本主义美学思潮中发展起来的以弗洛伊德和荣格等人为代表的精神分析学派对二十世纪中西方美学和文艺创作产生了广泛影响，而在我国，李泽厚的“审美积淀说”就是受荣格“集体无意识”理论影响而提出的新观点。对这两种观点和理论进行比较研究，无论是对于作家的创作实践，还是对于当代美学中基础理论的研究和比较美学体系的建构皆具有重要的参照借鉴作用。本文将着眼于两者的互补性，从理论思路和归宿、整体内含和结构、主体研究和意义等四个层面进行全面论述 关键词：集体无意识；审美积淀说；文化心理结构；审美实践 中图分类号：IO1　文献标识码：A　文章编号：1006-723X(2011)11-0142-03 在过去的二十世纪，在美学、文艺学领域产生了极其明显的变化，也取得了丰硕的研究成果，人们开始从人类学、心理学、考古学、神话学等不同角度进行了深入的探索和研究，开启了通向认识人类心灵潜质的新视角，为中西方美学、文艺学的沟通及比较研究提供了坚实的基础。荣格的“集体无意识”概念、心理原型理论与李泽厚的审美积淀说在众多的理论主张和观点之中应该算是影响大，波及的范围较广的，他们的观点无论对于作家的创作实践，还是对当代美学中基础理论的研究和比较美学体系的构建，皆具有重要的参照借鉴作用 一、两种思路、两种归宿 “集体无意识(collective unconsciousness)”是荣格原型美学的前提性假设，也是其理论的中心范畴。他把意识分为个人无意识和集体无意识，说个人无意识是指会因为我们的遗忘或压抑而从意识中消失了的内容，而集体无意识却指“从来就没有出现在意识之中，因此也就从未为个人所获得过，它们的存在完全得自于遗传”，也就是说，集体无意识是一种从难以计数的千百亿年来人类祖先经验的沉积物，一种每一世纪仅增加极小极少变化和差异的史前社会生活经历的回声，是唯一依赖遗传，不依赖个人经验而独立存在的心理要素 而李泽厚给“积淀”所下的最基本的解释是：“所谓积淀，正是指人类经过漫长的历史进程，才产生了人性――即人类独有的文化心理结构，亦即从哲学讲的心理本体，即人类(历史总体)的积淀为个体的，理性的积淀为感性的，社会的积淀为自然的，原来是动物性的感官人化了，自然的心理结构和素质化成为人类性的东西。” 由此，我们可以看出这两种理论在外在形态上的区别。首先，荣氏把集体无意识视为人类生命、人类文明的本原、源泉，赋予它本体意义，在荣格看来人类一切的文明都是集体无意识的表达。人类的原始体验就是本真的、自然的、充分感性的、集体的生活，可这类原始体验随着历史的前行会慢慢消逝，于是就在人类的大脑结构沉积下来，成为各种活生生的无意识“原型(archetype)”，即原始意象。所以它是静态的、共时性的。而李氏的“积淀”更多的是指向人性的真正生成，“人类经过漫长的历史进程，才产生了人性”，即人的感受获得了超感觉的性能和价值。可见在人类在漫长的使用和制造工具为核心的社会物质生产实践中，具有动物性特征的人在历史实践过程中被社会化，成为社会成员，就是说生物的、个体的、感性的人身上积淀了社会的、历史的、理性的东西，逐渐生成了“人性”。而在这过程中，“工具本体”论由此有了直接的依据，而它必然是纵向动态的 其次，在原始意象和文化心理结构研究上二者也有不同。集体无意识的内容是原始意象，审美积淀的内容是文化心理结构。荣格认为人类之所以得以唤醒来自远古的集体无意识，并沟通了原始和现代，是通过原始意象才得以实现。李氏在《美的历程》、《美学四讲》等著作中屡次提到“文化心理结构”一词，说“它与生物生理基础相关(所以个体的审美爱好可以与他先天的气质、类型有关)，却是在动物性生理基础之上成长起来的社会性的东西。它是社会性的东西，却又表现为个体性的。”从而使人的社会性和个体性理想地统一了起来 简单说来，荣格假定的“集体无意识”是人带有遗传特点和先天性质的；而李泽厚的审美积淀说认为，人类的这种精神是积淀而非遗传，是历史实践的结果。一是先验性的，一是后天经验性的。所以说，二者代表了两种思路、两种归宿， 二、两种内含、两种“内部结构” “集体无意识”观点与审美积淀说在各自的内涵上也有所不同，“集体无意识”包含了集体和个人，意识和无意识的关系，内部结构上重在纯粹理性。而李氏的理论却涉及个体与群体、心理与生理、文化承传与生理遗传等关系，重在解释人性的历史生成问题，重在实践理性 荣格的集体无意识理论与弗洛伊德的个体性力论都是指内部世界的未知事物，区别仅仅在“集体”和“个体”上。荣格说集体无意识在范围上要比个体无意识广泛得多，是通过遗传才逐渐潜入人心的。其内部结构就是“纯粹理性”，是非理性反理性的，是本能的原始模式。荣格的《心理学与文学》中讲到