马克思人的发展三形态与市民社会理论的一致性论文.docVIP

　　马克思人的发展三形态与市民社会理论的一致性论文 ..毕业 摘要马克思市民社会理论一直是理论界谈论的热点问题。理论界往往从两种“市民社会”概念之间的区别及其发展的递进关系角度进行理解。实际上，两种市民社会理论之间存在着深刻的联系，这不但与马克思解放观的变迁相关，更是深深根基于马克思关于人类发展形态的理解方式。 关键词政治解放；人类解放；市民社会；人的发展三形态 马克思的市民社会理论是马克思唯物史观的理论基石，但这一理论在众人的眼里似乎是存在矛盾的：马克思一方面用市民社会特指资本主义社会，另一方面又用市民社会指称其眼中的理想的社会形态。这样理论界就出现了对市民社会的种种理解方式，诸如认为前种理解是早期不成熟的思想，后种思想克服了前种思想的理论缺憾。事实上..毕业，在我们看来，马克思这双重维度的市民社会是统一的，而这双重维度市民社会统一在人的存在和发展方式当中：市民社会表达了人的生产方式、生活方式、存在方式和存在价值的变迁；人的发展三形态理论用“人的依赖”、“物的依赖”、“人的自由全面发展”这三种不同的人类存在方式，赋予人类发展以历史沿革性和丰富的历史内容，而这种统一共同推进了马克思的解放观从政治解放到人类解放的变迁。 一 在马克思的视野里，厘清政治解放与人类解放的关系是一关键性问题。马克思在《德意志意识形态》中指出：“市民社会包括每个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段的整个商业生活和工业生活”。他接着说到：“真正的市民社会只是随同资产阶级发展起来的；但是市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础”。这样马克思不仅指出市民社会并不仅仅如国家般定义为政治行为，更包含有更为重要的经济行为，而经济行为更构成了政治行为存在的重要基础。这样马克思就将以往的市民社会理论的“头脚倒置”恢复过来。他指出：事实上，家庭和市民社会是国家的前提，它们才是真正的活动者；而思辨的思维却把这一切头脚倒置。因为家庭和市民社会是国家的真正的构成部分，是意志所具有的现实的精神实在性，它们是国家存在的方式。 既然家庭和市民社会是国家的前提。那么单一的政治解放本身就不能被定义为“人类解放”。在马克思看来人类不能仅仅依靠实现政治解放而达到最终的解放。也就是说仅仅推翻作为市民社会的政治工具的政治国家是远远不够的，要实现最终的解放一定要通过实现政治解放进而达到人类解放。因此，人类的解放就不仅仅是针对于某种政治制度的解放，而是针对于某经济关系的解放，“社会从私有财产等等解放出来、从奴役制解放出来，是通过工人解放这种政治形式来表现的，并不是因为这里涉及的仅仅是工人的解放，而是因为工人的解放还包含普遍的人的解放：其所以如此，是因为整个的人类奴役制就包含在工人对生产的关系中。而一切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。”(马克思：《1844年经济学哲学手稿》，第62—63页)因此，马克思明确指出：“只有当现实的个人同时也是抽象的公民，并且作为个人。在自己的经验生活、自己的个人劳动、自己的个人关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自己的‘原有力量’并把这种力量组织成为社会力量因而不再把社会力量当做政治力量跟自己分开的时候，只有到了那个时候，人类解放才能完成。”(《马克思恩格斯选集》第1卷第443页) 马克思提出了人的解放的学说，探讨了实现人的解放的现实途径。马克思指出，要实现人的解放，必须消除资本主义私有制。共产主义是私有财产和人的自我异化的积极扬弃，是通过人并且为了人而向社会的人的复归。“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的、自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义。”(马克思：《1844年经济学哲学手稿》第81页) 二 这样马克思确立了一个基本的原则，真正意义上的解放并非政治解放，而是人类解放。那么如何实现人类解放呢?这不但要向终极的理想之境迈进，同时也要符合事物本身发展的发展规律，也就是说要真正实现人类解放，首先应该符合社会发展的基本规律，马克思就从市民社会理论出发，论述解放能够实现的可能性。 马克思在《黑格尔法哲学批判》中指出，在黑格尔那里，国家是从家庭和市民社会之中无意识地、偶然地产生出来的，家庭和市民社会是国家的基础，而国家是在二者基础之上发展而来的。因此，在黑格尔看来，则成为“理念变成了独立的主体，而家庭和市民社会对国家的现实关系变成了理念所具有的想象的内部活动。实际上，家庭和市民社会是国家的前提，它们