文化自觉和中国特色社会主义文化建设.docVIP

文化自觉与中国特色社会主义文化建设 孙伟平 　　文化自觉是指一个民族国家及其人民在文化上的觉醒和觉悟，包括对文化在社会生活中的地位和作用的深刻认识，对文化发展条件和规律的主动把握，对文化发展权力和责任的勇敢担当。文化自觉是文化繁荣发展的思想基础和先决条件，关系到一个民族国家的前途和命运。　　建设中国特色社会主义先进文化的必要性和紧迫性　　一个文明进步的社会，应该是物质财富和精神文化比翼齐飞的社会；一个现代化的民族国家，应该是经济、政治、文化、社会和谐发展的国家；一个民族国家文化的繁荣发展程度，是其文明进步的目标和度量衡。在中华民族伟大复兴的历史征程中，建设中国特色社会主义先进文化，是中国特色社会主义建设内在的、有机的组成部分。党的十六大以来，中国共产党确定了经济、政治、文化、社会建设四位一体的现代化建设总体布局，明确地把文化作为经济社会发展的重要内容和重要目标。同时，文化建设也是中国特色社会主义精神文明建设的重要方面，是构建“中国特色、中国风格、中国气派的马克思主义”的新课题。这一认识，具有全局性、战略性的意义。　　众所周知，当今世界文化正在深刻变革和转型。由于我国正处于改革开放和经济转型时期，文化变革、转型的广度和深度显得尤为突出。当前中国文化领域的状况十分复杂：传统与现代、“中”与“西”等多元文化并存，以“官本位”、等级制为特征的封建主义文化和以“钱本位”、自由化为特征的资本主义文化仍有一定市场，中国特色社会主义先进文化尚待进一步确立和彰显。在多元文化面前，在文化矛盾和冲突面前，我们必须有所担当，有所作为，坚持以马克思主义为指导，加快文化改革发展的步伐，更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，以满足人民群众多样化的文化需求，保障人民群众的基本文化权益，为中国特色社会主义建设提供强有力的思想保证、舆论支持和精神动力。　　建设中国特色社会主义先进文化，是目前世界上渐具影响力的中国道路或中国模式的应有之义，是中华民族自立于世界民族之林、实现伟大复兴的思想理论前提。如果文化建设无所作为，社会主义核心价值体系不能确立，那么，“中国特色”就是不明确的，“中国道路”就是不确定的，“中国形象”就是模糊的，“中国模式”也就难以令人信服。　　当今世界正处在大发展大变革大调整时期，文化的重要性前所未有地凸显。文化与经济、政治等相互交融，日益成为经济社会发展的重要战略资源；民族国家之间综合国力的激烈竞争，正日益聚集于以文化为核心的“软实力”的竞争。特别是，世界正在依照文化价值观而进行定位和划分，以至于有亨廷顿“文明的冲突”之说，以至于有人宣称要“为文化价值观而战”。新形势新任务，要求我们保持清醒的头脑，树立强烈的忧患意识，更加自觉地承担起建设中国特色社会主义先进文化、提升中华文化的竞争力和影响力、提升国家文化软实力的责任，从而在激烈的国际竞争中，维护我国的文化主权和文化安全；在国际交往中占据宣传舆论上的主动，吸引、团结其他国家、地区的人民一道共建“和谐世界”。　　“西化论”与“传统复兴论”的误区　　面对现时代的各种挑战，中国文化建设向何处去？有人提出了“西化论”和“传统复兴论”。　　“西化论”主张按照西方现代化的模式推进中国文化的现代化。它认为，西方文化包含着中国走向现代化最缺乏、最需要的东西，因而中国文化建设主要应该以“西化”为导向，引进、借鉴、吸收西方的经验、思想和观念。这种倾向的系统表达是“西体中用”说。“传统复兴论”主张以中国传统文化，特别是优良传统美德为根基“光复”中国文化。它认为，中国古代文化是世界上最杰出、最具优越性的文化，其中包含着解决当代中国一切问题的智慧和方案。“儒家复兴”说、“道家复兴”说，以及各种“传统文化热”、“传统美德热”，都反映了这种导向和意图。　　关于“西化论”，应该承认，西方文化确有所长，有一些中国文化缺少的“精华”。正因为如此，我们才要始终不渝地坚持对外开放，学习和借鉴西方文化。但是，我们也应该清醒地认识到，西方文化并不是理想的、更不是唯一的现代文化。仅就其对资源的掠夺性开发、对生态环境的破环、极端的国家利己主义、以霸权为后盾的“竞争”等而论，就足以说明西方文化没有资格成为其他文化的楷模。正如许多后殖民主义批评家所说的，以西方文化为现代文化的楷模甚至唯一的范本，是一种文化殖民主义和文化帝国主义的后遗症。而且，西化论者没有看到，中国文化是一种与西方文化具有实质差异的文化，它的现代化只能是自身的辩证否定，它必须找到适合自己国情条件和文化传统的发展道路，而不可能通过简单地模仿别人、或转换成一种异族文化来实现。　　就“传统复兴论”而言，它对源远流长、博大精深的传统文化资源的重视，它所体现的强烈的民族主体意识、自尊心和自信心，无疑是必要而颇具价值的。但是，它对文化传统的理解却失之