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实践生存论视域文化全球化旨归探究[关键词]实践;生存;文化全球化 人的自主自由问题历来是哲学的重要问题之一。不同时代的研究者,对自由含义的理解也不尽相同。这种理解的差异,源于他们对“人是什么”的不同理解。古希腊哲学将人视为社会动物、政治动物,亚里士多德就曾持“人是政治动物”的观点,基于这样的理解,西方古典哲学中所讲的人的自由多指社会政治自由。到了近代,人则主要被视为理性动物,因此近代哲学所讲的自由除政治自由外,着重强调人的理性自由、意志自由。马克思哲学扬弃了对人的抽象片面的理解,赋予自由以丰富的内涵。他认为人正是在实践创造活动中确证着自己为人。实践是人的存在方式,人的自由说到底就是实践的自由。 马克思对异化状态下人的不自由提出了自觉的质疑。在《1844年经济学哲学手稿》中,他以犀利的语言揭露了异化状态下人(特别是工人)的不自由状态。劳动创造了人,体现了人的本质,本应是人特有的意志自由和创造自由的活动,是人区别于动物的主要特征。但是,现代社会,劳动却外化为不属于人本质的东西,而仅仅是一种谋生的手段,是一种自我牺牲,人只有像动物一样时才感觉到自由,这是人最深刻的悲哀,也是对自由之境的最大亵渎。 实践是摆脱人的不自由状态的唯一方式。马克思的实践唯物主义正是把“对象”、“感性”、“现实”当做感性的人的活动去理解,当做实践去理解,而自由正是这种“主体在认识活动和实践活动中追求和表现出的一种状态,一种境界……人的活动的目的性和围绕这种目的性的自我决定、自我创造和自我实现,就是人的自由的主要表现和确证。”所以,人应以实践的方式自主介入世界、改变世界,使世界成为人作为自由的存在可以生活的世界。 一、文化全球化是实现自主自由生命向度的必经阶段和全新场域 全球化,从根本上说是人的生存方式的变化,这种变化使得人只有实践才能确证自身,任何希冀一劳永逸即可改变现状的人获得的都将只是失望,任何妄图固守一隅便可发展自己的民族赢得的必将是更大的失败。文化全球化可能导致一定程度的迷茫与无措,民族内部文化的断裂和异族文化的进入也不可避免会带来文化精神多元化和信仰危机。但同时,“它以多元、平等、对话、交往的文化逻辑,引起人类社会全方位的变革,而从人的生存的角度来看,其最深刻的变化是生存方式,即文化的变化,如经济与其他社会活动的知识含量和理性内涵的急剧增大;信息化、网络化、数字化生存导致交往范围的急剧扩大和交往主体的平等与自主选择;信息技术和大众传媒使一切文化领域和文化成果从创作到使用或消费空前普及,呈现出多元化、民主化和平等化趋势,并导致政治等公共管理活动的进一步非神秘化和公开化,导致哲学等精神活动领域的非神圣化和个性化。”这一切,无疑是人摆脱异化,实现自主自由的有利因素。 文化全球化所主张的对话、交往、融合为人的实践的超越本性和创造本性的生发提供了有利的保障,而人的实践活动本身就是他自主自由活动的一个方面,在此过程中,他获得了通达自由之境的极大可能性,人的精神世界也获得了空前的自由。文化全球化作为人类文化的现时代表现形态,是文化的一大进步,在全球化的文化景观中,人的实践方式和手段的多样性赋予人的内涵以极大的丰富性。自由作为主体的自我依赖、自我创造、自我实现和自我确证既是人的一贯追求,也在全球化时代获得了丰富其本质的最大可能性。 二 、文化全球化有助于文化与人的现代化 全球化是人的生存空间和生存质量随着人类历史的演进而日益扩大和提高的结果,人类当下的生存需要得到了满足,就应该和必然会关注长远的发展需要,关注人自身的塑造。我们应该注重实践生存,注重发展,尤其是注重发展与生存的统一,这是实践生存论与其他理论的根本区别所在。人的发展问题在全球化的新形势下,主要表现为人的现代化问题。可以说,人的现代化问题是全球化背景下对人的全面发展所提出的最本质的要求。 全球化的新形势对人的冲击无疑是巨大的。一方面,在一个国家或一个民族一度发挥效力的传统秩序和道德框架的力量在外来文化的冲击下影响力日趋减弱,旧的信仰逐渐弱化,新的信仰尚未形成;另一方面,由于文化自身隐于内的特点,加之国际竞争特别是经济竞争的日趋激烈,使得各国总是在先行发展经济的基础上才关注文化问题,这就使得新的文化精神的建立尚需时日。人在新的信仰和文化归属感获得之前,必定会有一段彷徨时期,这种信仰的缺失无论是对个人的自由与发展还是对民族国家的稳定与进步都有一定的负面效应。因而我们必须改变过去那种过分注重经济而忽略文化,忽略人的精神家园的做法,以求在利用全球化的机遇加速经济发展的同时,将全球化与民族化的人文精神有机结合,弘扬属于时代精神和现代人本质的理性和人文主义结合的文化模式,弘扬人本身具有的积极性、主动性和创造性,克服道德滑坡和人文精神危机,实现有知识有理性的人和