老子的社会和谐思想浅论.doc

老子的社会和谐思想浅论【摘要】老子从“道”出发来阐述实现社会和谐的基本条件,即统治者要依“道”行事,为政以德,清静无为,顺民心,合民意;社会和谐的核心是公平正义,要废苛政、减民负;人们处事要“执中”、“适度”、“贵柔”;国家之间也要和平相处。这些思想既有积极进步的意义,也有消极的一面 【关键词】老子 道 社会和谐 实现社会和谐,人们生活幸福安康,是人类的共同理想与追求。作为伟大思想家的老子也有自己的社会理想,他的理想是“小国寡民。使有什佰之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”①这是一幅充满田园诗的画卷:民风纯朴,没有暴力,没有剥削,没有争斗,也没有尔虞我诈,人们安居乐业,友好相处,生活恬静,一切都温馨和谐。老子的理想社会及其实现的要件有积极合理的因素,这对于我们今天构建社会主义和谐社会具有一定的启发作用 实现社会和谐的基本条件是统治者依“道”行事,为政以德 老子思想体系中的最高范畴就是“道”(即规律)。“道”在社会领域的展开和实现就达到了和谐。统治者依“道”行事的至高境界就是“无为而治”。他在《道德经》第二章就对统治者提出了要求:“圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”②圣人所要做的事就是顺应自然,不主张人为,圣人的教育就是顺应人心而不用言语教化。万物生长不加限制,生养了万物而不据为己有,帮助了万物而不自恃有功,建立了功劳却不居功。正是因为不居功,所以才不会失去功绩。他还借用圣贤之言论证了无为而治的益处:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴。”③所以,统治者要清静无为,不要违背规律。他进一步阐述说:“朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。”④规律自然演化成具体的事物,圣人应顺应万物的本性因势利导,所以最完美的治理是不会伤害万物本性的。他形象地比喻道:“治大国若烹小鲜。”⑤如果政令经常变来变去,百姓就会无所适从,结果非把国家搞乱不可。因此,高明的统治者要顺从事物的本性,清静无为,不要自作聪明,人为地制定许多政令来,那样会事与愿违。他警告统治者:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。违者败之,执者失之。”⑥谁想占有天下并达到目的,我看是不可能的。因为天下社稷是神圣的东西,不可强力而为。勉强治理就会把天下搞乱,强行把持就会失去它。最好的办法就是顺其自然,去掉那些极端的、过分的和不切实际的想法与做法 以德治天下,就要去掉私欲,亲人爱民,以仁德感化百姓,与百姓同心同德,想百姓之所想,做百姓之所需。他奉劝王侯们说:“圣人无恒心,以百姓之心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。”⑦圣人是没有私心的,圣人的胸怀是博大的,对人对物都是如此,这样才能成就大业。反之,统治者时时处处打着自己的小算盘,不为百姓着想,不为他们谋利益,甚至对人民巧取豪夺,这样的统治者看起来很“精明”,其实最愚蠢。因为这样做的结果会招致民怨,最终会为人民所唾弃。事情往往不以人的意志而转移,有人“私”字当头,反而身败名裂,有人心中无私,才真正赢得了民众的拥护,成就了名利,这难道不值得某些当权者的警醒吗? 按照“道”的要求,圣人治国就要像水一样清澈明净,不仅自己无私,而且还能抵挡污垢,冲洗掉人间的一切腐败与丑恶,这样才能换来一个朗朗清明的世界,这是对统治者的更高要求。王侯们还要加强修身,砥砺品行,做到慈爱、节俭、谦让。老子说:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后而先,死矣。”⑧如果我们的领导者都有“三宝”,并永远保持,那么我们的党心、民心就会凝聚成不可战胜的强大力量,无论遇到什么困难就能够完全克服,社会主义和谐社会将会早日建成,人民群众都会过上美满幸福的生活 统治者依“道”行事的前提是认识“道”,理解和妥善处理不同“道”的关系,并坚守之。在老子看来,“道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”⑨治国理政是一件很繁杂的事情,需要统筹好各方面的关系,不能局限于某一方面,顾此失彼,要用系统的方法、联系的方法,即辩证的方法来思考问题和处理问题,这对于今天的人们来说仍然具有重要的意义 实现社会和谐涉及方方面面,其核心是社会的公平正义 在老子的理想社会中,公平正义是其核心。社会的公平正义是“道”的要求,完全符合自然规律和社会规律。他分析比较说:“天之道损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有余。”⑩天的运行规律是减损多余的来弥补不足的,相