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从中西文化特点的简要比较看儒学的价值摘 要：当今社会，文化霸权主义使得西方文化已深入到中国社会的各个方面，人们抛弃了中国传统文化中的优秀成分，对西方文化采取了未经仔细分析、商榷就直接引用的态度，使中国社会面临种种危机。从“集体主义与个人主义”、“天人合一与天人二分”两方面对中西文化稍做比较，以引起人们对中国文化的重视，树立民族自信，使中国优秀文化在全世界发扬光大 关键词：儒家文化；西方文化；集体主义；个人主义；天人合一；天人二分 中图分类号：B222 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（XX年的历史，对历史发展的功绩十分巨大，也被许多国家视为优秀文化而借鉴并流行，这就引出一个问题：为什么被国外奉为经典的文化却得不到国人的重视？为什么西方文化能够轻易在中国本土上扎根？这些问题要从历史说起。首先，我们不得不承认，儒家文化的产生是为封建帝王政权服务的，在1911年，封建帝制被推翻，“使儒家哲学失去了君主制政权的依托，从而结束了儒家哲学自汉武帝以来作为正统意识形态的历史。”另外，“五四”运动时期，激进的青年分子指出了全盘西化的救国道路，提倡采用西方“民主与科学”以及“自由平等”之说，使儒家文化在国人心中失去了其价值；再由于当时西方工业发展迅速，经济发达，一派繁荣景象更加引起人们对其文化的崇拜，坚定了向西方学习的信心，也就使儒学真正失去了其“独尊”的地位。其实，时代在发展，文化也要与时俱进。儒家文化有其不适应社会发展的因素，但也有很多优秀的东西值得提倡，它的一些优秀思想不会因时代的变化而失去光彩，如“仁学”思想、“天人合一”等都有永恒的存在价值。同样，西方文化未必都是好的，西方的某些观念现在也存在相当严重的问题。鉴于以上分析，作者认为有必要将中西两种文化的某些特点进行简单比较，以引起人们对中国文化的重视，树立民族自信心 二 1.集体主义与个人主义。中国的儒家文化向来被认为是一种集体主义文化，而西方文化总是以崇尚个人主义为特征。集体主义与个人主义的对立有其深刻的历史背景。对于这一问题，作者认为北京大学的辜正坤教授提出的地理环境决定论不失为一种既新颖又恰当的解释。辜教授认为，造成中国集体主义文化观和西方个人主义文化观是由各自的地理环境决定的。中国古代社会的环境气候条件造就了农耕生产方式，“农耕使得中国人可以长期地居住在同一个地方，这叫安居乐业。”农业文明也促进了中国家族的繁衍，往往是一个姓就是一大家族，因此中国文化“更趋向于一种静态文化”。既然是一家人，于是就产生了家长制，尊老扩而大之尊一国之君就很自然地形成了。从这个意义上来讲，中国古代的宗法制、家长制有其存在的合理性。但是人生来都有欲望，怎样才能使人的欲望约束到被人接受的程度，中庸的德行准则便逐渐成形。儒家文化就是在这样的条件下产生的。儒家文化提倡“仁爱”、“和为贵”，因为既是一家人就应互相关爱，和睦相处，把整个家族看成一个整体，集体主义文化由此而来。而西方有着与中国截然相反的地理环境，西方的气候条件不适合农耕，但却有着发达的航海业，这种海洋文明，促进了西方商业的飞速发展，同时也导致了以游牧为主的生活方式。人们生活居无定所，频繁迁徙，形成了一种“流动性的文化”。这种文化促使西方人的家庭观念相对薄弱，促使他们的个人主义、个人自由价值观念得到充分地发展。而这种自由主义非常有利于商业的发展，这也是西方商业发达的原因之一。另外，游牧文明激发了人们的冒险精神和他们征服自然的雄心壮志，培养了他们独立进取的生活方式，这从另一方面也导致了人与人之间的矛盾无法解决，因此打打杀杀的场面就会经常出现，人们乐于争夺，这与中国人的相互谦让形成鲜明对比。这就是地理环境引起的中西集体主义文化与个人主义文化的区别，当然，影响这一文化特征的因素还有很多，这仅是相对重要的一点 2.“天人合一”与“天人二分”。儒家哲学向来强调“天人合一”，所谓“天人合一”是指人与自然的和谐统一，儒家文化崇尚自然，把人看成是自然界的一部分，追求天人的相互协调。而西方文化则以天人二分为显著特征，把自然看成是独立于人之外的世界，对自然界过渡地掠夺和开发，又通过文化霸权主义把这种理念推向全世界，引起了严重的世界性的生态危机。为什么会产生这种对立？我们仍然可以用地理环境论来解释。中国适应农耕文明的发展，农耕文明注定了人与自然的不可分割性，人们在同一个地方稳定的生活，自然资源当然是其必不可少的一部分，人们清楚地认识到，离开了自然界就无法生存，因此，自然成了人类的益友。这样说来，中国产生“天人合一”思想有其必然性。儒家将孔子创立的伦理道德应用于人与自然的关系，“主张以人伦道德教化代替对物质世界的征服，以对人生理想的追求代替人生现实的享受，从而说明人与自然之间是一种相互适应、和平共处、相互促进的关系。”同时，天人合一思想