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启蒙自我循环 　　摘 要：随着时代发展，当下国人正从传统道德文化逐渐步入现代道德文化的过程中，在此之中难免出现诸多问题，而种种问题的本源归根结底还是在中国本身的传统道德文化之上。国人对中国传统道德文化重新审视后发现，其诸多理念对我国当代社会依然具有一定的影响。 　　关键词：启蒙；自我循环；传统文化 　　中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）12-0055-02 　　近代以来国人经过新儒学的复兴、后现代主义的兴起、大众文化的自律等历程之后，逐渐开始对中国传统道德文化进行重新审视，以从中寻获提升国人素质的思想，寻获一种世界大同理论的真谛。中国传统文化博大精深，而道德文化又是传统文化之精髓。按照中国人几千年来所形成的共识，中国人的传统道德文化主要有四个方面，这就是孝悌、仁义、诚信、礼仪[1]。 　　一、孝悌 　　中国传统文化最重孝悌，历代统治者也无不标榜以孝治天下。西晋的开国皇帝马炎要征李密出来做官，李密不愿意，便写了《陈情表》，用孝为理加以拒绝，司马炎也便奈何不得，从中可见孝悌在封建统治者心中的分量。综观中华家教，虽内容十分丰富，但首要的还是以孝悌为中心的伦理教育，因为它关乎家庭的和谐。孝是对父母和长辈要尊敬，这是纵向的；悌是对兄长要尊敬，这是横向的，纵横把握好了，孝悌做到了，一个家庭便会和谐。而整个社会就是由千千万万的家庭组合而成的，这样就过渡到了社会的和谐。孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与！”讲的就是这个涵义。中国传统文化之所以注重孝悌，还因为和谐的家庭才能培养治国之才。中国早在汉代时候，就创造了“举孝廉”为官的选官之道，因为在家孝，居官必定忠。与兄弟姐妹相处和谐，到了社会上也必定能与同事关系和谐。今天，我们同样需要注重孝悌，因为孝悌有利于道德信念的树立、有利于担当责任品性的塑造、有利于廉洁政府的??建。孝文化是中华文化的内在文化，他能够更好地促进宗族和睦、人心和善和社会稳定。孝文化还具有适应性强、开放性和扩展性的特点，能够适用于不同的历史时期和不同的阶层和身份的人中。进行反腐倡廉建设，就参考了我国的孝文化，孝文化我国现代化建设中起着非常重要的作用。 　　二、仁义 　　“仁”是儒家学说的最核心。如果说孝悌是讲家庭内部的友爱，那么“仁”便是讲社会成员之间的友爱，为的是促进社会和谐。“仁”既是一种美德，又是一种精神境界。这一思想最早源自原始社会，当时人与人之间互相平等，互相友爱，故《说文解字》上说：“夷俗仁。”那时候的东夷人都充满着友爱精神。后来，随着社会的发展和竞争的日益激烈，有些人为了生存，唯利是图，友爱精神便不复存在。这就是为什么孔子要大力提倡仁，并把仁推举到儒家学说的核心高度的一个极其重要的原因。自从孟子之后，仁义便成了中国传统道德的一个重要范畴。后世评价一个人立身行事，都要看他是否仁义。“义”的原则更被许多企业作为处事的准则。大义凛然、深明大义、义字当先的人常常受人尊敬。现代社会是一个世俗化的社会，社会中存在着一些不和谐的因素，主要的原因是人们在相互之间的社会交往、经济交往中不能够做到“仁义”。 　　孔孟主张“仁爱”，因为其在不同的历史时期对人与人之间的关系具有指导意义，能够促进不同的人之间和谐互助、关爱合作。从广义上来看，仁爱是指人与人以及人与自然万物之间的关爱、和谐，只有从广义上传承仁爱精神，才能更好地促进社会的可持续发展。因此人类社会在发展的过程中需要重视人道与人性的原则，将这种原则应用于科技发展和社会的变革之中。如果不能坚持这种原则，牺牲了人的生命和尊严，就容易出现混乱，阻碍社会进步。在社会发展的过程中，除了要讲究仁，还应该赋予“义”一种新的概念，它涉及到了责任和义务。我们可以将“义”理解为是一种正直、正义和道义，当国家的利益和个人的利益发生冲突时，应该更好地权衡“义”和“利”之间的关系，以国家利益和集体为重。随着社会的发展和进步，我们也应该更加注重对人们信念的培养和唤起，促使人们更加自觉的树立“义“的理念。只有坚持道义原则，才能促进社会健康发展。 　　三、诚信 　　儒家认为，诚是君子的品性。诚是仿效上天，因为天最诚，日月星辰在天，人皆见之，无所隐瞒。人也应当像天那样，以诚相见。这就是说，人有了过失或改正了错误，也应当像日食和月食那样，完全暴露在人间，而不应该遮遮掩掩，文过饰非，用今天的话来说就是要有透明度。国家的政策凡关乎老百姓的要有透明度，一个单位内部，无论考核、奖惩、福利还是职务升降也应当有透明度。暗箱操作是不坦诚的，所以会受到谴责。今天我们建设和谐社会，要搞好人际关系，也要强调“诚”字。具体说便是自身要坦诚，对人要真诚，做事要专诚，团结要精诚[3]。与“诚”相联系的还有一个“信”字。信是信用，因为只有诚才能取信于人，所以人们往往将“诚信”连称。