文化生态学视野下“巫音”保护及传承.docVIP

文化生态学视野下“巫音”保护及传承摘要：“巫音”是一种具有重要的文化价值和艺术魅力的民俗活动，在全球化与现代化浪潮的冲击下濒临灭绝，至今尚未得到科学保护。在对“巫音”的起源发展、生存现状及其保护与传承的困难等深入调查的基础上，针对其功能分化与利益主体多元化等发展趋向，从文化生态学的理论视角提出了较为系统、整体、科学的保护与传承思路，并力图构建起符合巫音的保护与发展需求的新的文化生态系统，以期为保护同类非物质文化遗产提供一定借鉴和的启示。 关键词：“巫音”；非物质文化遗产；文化生态系统 一、“巫音”的文化生态现状堪忧 “巫音”，又称“神歌”，是一种传统民俗活动，发源于古代长江三峡巴楚之地。春秋战国以前，这里聚集了众多的群巫部落，他们创造了丰富的灵巫文化，成为沟通人神之间的中介。相传“巫音”便是在此时由三峡神医巫咸创始，最早关于“神歌”的记载见于屈原时代。“巫音”起源于古人在处理人与自然，现世人与祖先的关系过程中，又由于古人生存艰辛，自然诞生了向神灵祈祷平安和幸福的“巫音”。在发展过程中，演化出了以“巫”为生的职业班组，在三峡流域进行民间祈福祭祀，使“巫音”出现了繁荣的局面。 “巫音”集祈福、表演、祭祀三维一体，音乐、舞蹈、器具形成了基本稳定的程序。传统的“巫音”表演分为跳神和做斋两大仪式活动，均大致表现为：唱腔与打击紧密结合，腔与板曲牌固定，形成独特的套曲形式，配以穿插多变、整齐固定的舞蹈，原始古朴，神秘独特。 自1982年起，政府开始有意识地对“巫音”进行普查、整理和保护，并创作、编排和推出了一系列“巫音”音乐、舞蹈表演。但是，“巫音”的保护与传承仍面临着以下主要困境。 1.巫山县发展相对落后，保护政策制定与实施情况欠佳。由于巫山县发展相对落后，“巫音”的保护与传承工作缺乏专业人才的参与，使得一些政策和规划片面、单一、缺乏系统性和整体性。此外，政府在短期内难以投入大规模的资金，在具体落实过程中也遇到了其他各种阻碍。 2.民间信仰基础缺失，后继无人境地尴尬。在新文化运动以来“迷信”概念泛化、文化全球化以及现代社会价值观和文化的影响下，巫山县民众不能正确认识宗教信仰与宗教迷信的区别，单纯地将巫文化中民间信仰的成分理解为封建迷信而予以排斥，导致巫文化的重要载体——“巫音”的民间信仰基础严重缺失。加之没有丰厚的收入保证，年轻人都不愿意花费时间来学习“巫音”，使得“巫音”传承面临后继无人的困境，现“巫音”班子仅存三个。 3.乐器、经书等保存艰巨繁重，音乐、舞蹈传授困难重重。由于乐器、经书、挂图等种类繁多，部分乐器失传后只能根据古书的记载加工制作，经书、经折、挂图等多是为先辈手抄且年代久远，且保存主要依靠传承人个人，使得乐器、经书等难以得到良好的保护和传承。而“巫音”音乐、舞蹈的内容和形式较为复杂，且教授方式多为口传心授，也没有进行明确的规范，这就增加了传承人在学习其腔调唱法、舞蹈动作的困难。 20世纪后期以来，在全球化与现代化浪潮的冲击下，一方面人类在历史长河中所创造的非物质文化遗产遭遇了严重威胁，另一方面，人们对民族文化、本土文化的认同感大大增强，也意识到文化独特性和多样性的重要意义。因此，非物质文化遗产的保护愈显紧迫和重要。在此背景下，作为华夏民族多元文化的重要组成巫文化的载体“巫音”，因其原始古朴的艺术魅力和丰富独特的文化内涵，近来引起了政府、专家、学者的广泛重视，并于2009年10月被列入重庆市第二批非物质文化遗产。但是，由于外来文化的巨大冲击和保护措施缺乏系统性和整体性等原因，“巫音”的生存状况堪忧。与此同时，强调系统性、整体性和生态性的文化生态学已逐渐成为非遗保护领域的一种重要思路，正可为解决“巫音”保护与传承难题提供新的视野和角度。 二、“巫音”的文化生态研究分析 文化生态系统是一门起源于1955年的新兴综合学科。它主要提出可应用生态学的相关理论和方法来对 待文化，强调文化系统及其相关联的自然、社会、经济等系统间的相互关系及其发展规律。本文运用文化生态学的相关理论，对“巫音”的功能分化和利益主体多元化进行了探讨，分析了“巫音”现阶段的生态状况和未来可能的演进情况。在此基础上，构建了优化的、“立足现在、面向未来”、可持续发展的“巫音”文化生态系统，并针对系统构成要素，提出了相应的保护措施，可从一定程度上避免现阶段保护措施单一性和平面性。 1.“巫音”的功能分化 “巫音”在发展过程中大致经历了四个阶段：形成、发展、衰落和分化（如图一）。“巫音”的起源得益于生存条件艰难的先人自然产生的对自然祖先的崇拜和敬畏感。新文化运动爆发后，在“迷信”概念扩大化和外来文化入侵等威胁下，“巫音”呈现出衰落趋势。21世纪以来，伴随着人们对“封建迷信”的重新审视和文化全球