弘扬传统文化语境下高师民间美术教学模式.docVIP

弘扬传统文化语境下高师民间美术教学模式在推进社会主义文化大发展大繁荣的历史新时期，传承与保护传统文化，构建高师民间美术教学模式也同样非常重要。民间美术是指广大民众创造的、把吉祥的寓意与独特的造型融为一体，并散发着浓郁的乡土气息的艺术形式。近几年来，民间美术作为传统艺术的重要组成部分，从原先的自生自灭的民间文化形态，逐步提升为国家可持续发展的文化资源。多个项目被列入国家非物质文化遗产名录，受到政府的重点保护与扶持。《基础教育课程改革纲要》中也明确指出，要“有计划、有目的、有选择地将当地的民间工艺美术资源纳入学校教育体系，聘请工艺师来学校讲课，传授民间工艺技法，通过学校工艺课程资源的开发来保护和传承民间工艺美术这一绚丽的宝贵文化遗产”。因此，保护与传承民间美术的意义远远超过了民间美术本身。在这样的文化大背景下，高等师范院校如何利用自身的优势，肩负起传承传统艺术的历史使命，在美术教学中构建民间美术的教学模式，已成为高师美术教育必须探讨的课题。 一、美术教育的现状 早在2001年教育部就颁发了《全国学校艺术教育发展规划》，同时制定了《全日制义务教育艺术课程标准》，其中规定：“艺术课程将古今中外一切经典性的文化艺术遗产，自然地融入课堂教学，成为学生成长的文化养分”，并要求学生“进一步了解艺术与民族习俗、审美趣味的关系”。在新课标的指导下，各地陆续编写了符合新课标精神的中小学美术教材，并将民间美术按一定的比例纳入其中。例如，人教社出版的三年级《美术》教材中就编入了《民间玩具》这一课，其中列举了江苏无锡泥塑大阿福、陕西干阳布公鸡、北京沙燕风筝、甘肃庆阳黑虎枕等民间玩具。湖南美术出版社出版的初中《美术》教材，也将木版年画、图腾色彩、傩戏面具、藏戏面具、麦秸草编等民间美术的典型案例收入其中。江苏美术出版社还出版了《乡土美术教材》，作为统编美术教材的补充教材。在新教材的引领下，中小学美术教育尤其是小学美术教育显得丰富多彩。民间美术以鲜活的面貌展示在学生面前，学生在课堂上欣赏到了民间美术的艺术特色，并了解到它的制作工艺。民间美术成为学生感受传统文化内涵的媒介。 高等师范院校作为中小学教师的摇篮，其教学内容与模式要以适应基础教育的发展、培养合格的中小学教师为前提。《基础教育课程改革纲要》指出：“师范院校和其他承担基础教育师资培养和培训任务的高等学校和培训机构应根据基础教育课程改革的目标与内容，调整培养目标、专业设置、课程结构，改革教学方法。”但是，与生机勃勃的小学美术教育相比，许多院校的美术教学内容和教学方式严重滞后于基础教育的需求。美术教育还是以素描、色彩、油画、国画为主要课程，以画室教学为主要教学模式。而民间美术依然处于边缘化的位置，很难登上高师美术的大雅之堂，在客观上制约了学生职业能力的发展。因此，将民间美术纳入高等师范院校的专业课程，构建民间美术的教学模式显得尤为重要。这样不仅能够丰富高师美术专业的教学内容，培养学生的职业能力，更重要的是通过课堂教学的有效途径，让多姿多彩的民间美术走进课堂，并在课堂教学中使民间美术得以传承与延续，为民间美术事业的发展带来新的契机。 二、民间美术的资源 民间美术根植于民间，服务于民间。千百年来，在代代相传中发展、壮大，形成了庞大的体系、繁多的种类。在功能上可分为装饰性与实用性两大类，但两类之间并没有明显的界限，都是人们为了表达喜怒哀乐的心情、寄托吉祥美好的寓意而创作的。从视觉角度来看，平面造型的有版画、剪纸、刺绣、织锦、印染等；立体造型的有泥塑、面塑、雕刻、花灯、布制品等。这些充满着原野芬芳的原生态的艺术设计，都是来自于生活在社会最底层的广大民众。他们不受任何理性的束缚，把创作当作自娱的方式，以超自然的灵动的形象再现着心中最真实的意念，将自己对生活的感悟凝聚在作品中，以独特的构成形式，表现出极具个性的艺术形象，并赋予其生命的含义。 我国幅员辽阔、民族众多，自然地理资源和多元人文资源使民间美术呈现出丰富多姿的艺术形态。从云贵高原的手工蜡染花布、撒尼挑花刺绣，到新疆地区的花毡织造、土陶烧制；从陕北高原的凤翔木版年画、安塞剪纸，到江淮平原的惠山泥人、秦淮花灯，民间美术总是以生动的形象展示在我们面前。这些作品算不上宏伟大作，甚至有些笨拙，但它们代表着吉祥的寓意、民俗的习惯以及情感的需求等诸多文化因素。例如陕北布制虎，其形象源于古代图腾。在漫长的历史发展过程中，“虎”从原来的图腾纹样逐步演绎成现在的造型样式，成为中华民族共同的文化标志，具有辟邪、除毒、驱怪、食鬼、镇宅的精神价值，是广大民众的保护神。有些地区为了祈求神灵的保护，长辈们常常给孩子做虎头帽、虎头鞋。以“虎”为载体表达出长辈祝愿孩子健康平安、虎虎生威的希冀和愿望。 多姿多彩的民间美术无论是创作理念、表现形式还是文化内涵，都始终与民俗文