论民族志影像展演性及标出性.docVIP

论民族志影像展演性及标出性［摘 要］ 民族志电影从科学式记录转向文化展演，这已经成为学术界一个普遍的看法。本文从展演性、标出性理论入手，以兰屿系列影像为例，讨论民族志电影如何将文化展演作为身份建构的手段，电影在展演中面对的文化区隔和自我东方化问题以及进行文化沟通的可能，并指出了在民族志电影中完整的文化展示、适度的“标出性”把握以及多重角色尤其是不同少数群体成员之间的发声和互动是非常重要的。 ［关键词］ 展演性；标出性；民族志影像；身份；兰屿  纵观人文学科近几十年来的整体发展，各个流派和学科之间的互证、互生和跨界已经成为大势所趋，尤其是在文化批评浪潮高涨的今天，人文知识在表现上愈加呈现出交光互影、多元化发展的特点。人类学作为一种文化批评，和其他学科在更深更广的层面上相互融汇和渗透，而民族志影像也从单一的“科学式的记录和保存”转向更注重对亚文化的表现和展示。①本文从“展演性”、少数群体的身份建构和文化的“标出性”理论入手，意在讨论民族志影像在展现亚文化时所面对的文化区隔和“自我东方化”(Self-Orientalization)问题以及进行对话和沟通的可能。 一、展演性、文化展演与少数群体身份的建构 展演性，也译作表演性（perfomativity），②从广义上说，可以用于描述文化主体架构、表现、强调和展示的一切行为。从这一角度来理解，任何有意识的表现某种文化身份的行为，都具有某种程度上的表演意味；也就是说展演性和身份的建构是相互关联的。事实上，展演性这一理论被引入文化批评，正是始于朱迪丝?巴特勒将性别身份和身体表演联系在了一起。巴特勒明确反对将性别视作一种本质主义的产物，坚信两性的划分是后天强加的；而一个人的性别建构，取决于他如何“执行自己的身体”③。从巴特勒的理论中不难看出，随着现代性的建立，个体的性别身份已经不再是一个稳固不变的范畴，而是可变的流动之物；不是完成时的，而是持续在进行中的；不是内在的、本质的，而是由主体选择性表现的。事实上，这种身份的流动性不仅仅只体现在个体的性别身份上，而是亚文化少数群体在定位自身时普遍认同的观点，也是他们在进行身份建构时怀有的期待：通过对自身文化的重建和展演，少数群体可以凝聚自身群体的想象力，从而将一个永远指涉他处、永远悬置的身份之残像进行修补，使之在新的语境下得以再造和重生。 在当代理论的语境中，少数群体的身份已经不再被视为是本质主义的存在，身份确立的标准更多的是以“认同”为依据，类似于一种家族像似的结构。既然展演性和身份的建构休戚相关，文化展演（Cultural Performance）也就越来越受到少数群体知识分子的重视；他们希望通过全面展示亚文化的各种仪式、艺术作品和传统，使失落的或者说受压制文化的得到重建和振兴。应该说这样的策略是具有积极意义的，然而，正如不少批评家指出的那样，少数群体的文化展演已经沦为满足观光客窥视欲和主流知识分子浪漫想象的产物，亚文化的自我展示非但没有对中心形成逆写，反而成为更为隐蔽的陪衬，在某种程度上进一步强化了主流文化的中心地位。罗哈克里斯南对此有着极为精辟的论述：“后现代的杂种性是一种赞颂式的、舒适的、愉快的多种文化的混杂，这些文化当中不必有紧张关系，也不会让西方文化中心的主体感觉矛盾或分裂，而最终显示西方主体的优势和支配权。”④而在少数群体的文化之间，也常常存在相互竞争的关系；这种为了争先进入主流的文化尝试使得少数群体之间常常形成隔膜，只在文化的垂直方向上用力，而没有水平方向的协作。要打破这种陪衬性的地位和少数群体之间的区隔，就有必要引入文化符号学中的一个重要概念：文化的标出性(Cultural Markedness)。 二、文化“标出性”：观察“中心/边缘”的新视角 文化的二元普遍存在于人类文化的观念中。德里达的解构主义理论对文化的权力结构展开了全面的破除和清理，对打破文化定于一尊的局面功不可没。然而，任何对中心的解构、戏仿和嬉笑都是将注意力的重心仍旧放在“中心”之上的；不管是在学术批评还是文化实践中，对边缘的关注都还远远不够：“解构的程序反而强化了欧陆的文哲传统，使其更加复杂不定，并允许无限的意义戏耍。当批评中心成为目的本身而非只是手段时，中心的地位反而提高了……解构主义的中心/边缘（certer/margin）关系，看似重视后者，其实只是将其收纳控制罢了。”⑤而文化的“标出性”理论，为亚文化摆脱中心体系对自身的收编和控制，提供了一个崭新的视角。 “标出性”理论是赵毅衡在论及文化的二元结构时，从语言学之标记理论借用的一个理论模式。该理论认为，文化的二元对立其实是一组三元动力关系，即“正项—中项—异项”：其中正项和中项可合称为“非标出项”，因为它们代表了文化默认的价值、观念和风格；而异项则是“标出项”，