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现阶段我国社会公德缺失原因探究【摘要】处在转型期的我国社会，经济结构和社会结构的剧烈变动，冲击着原有的道德体系和道德规范。现实的道德实践中，公德淡漠，伦理失范，成为经济社会发展的羁绊，探究和分析社会公德失范的原因，不但有助于社会公德自身水平的提升，还有助于发现经济社会运行过程中的存在矛盾和问题，推动社会系统的良性运转。 【关键词】社会公德　缺失原因　探究 社会公德是社会道德体系的基础层次，依靠内心信念和社会舆论力量的支持，适应社会发展和个体生命成长及人格养成规律，在催生人们道德萌动，修正人们行为方式和生活习惯，构建社会道德体系，保障社会系统良性运转方面，发挥着潜移默化的作用。社会公德作为维护公共生活的最基本的道德要求，理应成为社会成员一体遵行的行为准则，其作为社会伦理道德的有机组成，它本身并不是一个孤立的存在，一方面，它体现着一种社会价值体系，融合了社会历史的、政治的、法律的和文化的诸多因素，渗透社会生活的各个领域，具有价值导向性。另一方面，作为相对独立的社会意识现象，有其自身发展和变化的逻辑。 我国道德传统的历史渊源以及存在的社会基础，决定了现阶段我国社会公德缺失，既有深层次的社会历史根源，更有复杂的现实原因，以及掺杂其中的个体因素。 1、道德自身的历史渊源和积淀，抑制了社会公德的滋长 我国是一个自给自足占统治地位的农耕社会，以家庭或家族为单元的小农经济意识根深蒂固。我国道德文化传统很发达，传统道德虽推崇“泛爱众”仁爱原则，但却渗透着“亲亲”为本，“爱亲谓之仁”、“人人独善其身”的主流道德意识，传统道德的基本内核也只是狭隘的注重血缘关系的差序伦理。可见，我国传统的仁爱道德本质上是亲亲疏疏的狭隘的差等之爱，道德选择仅限于血缘的范围内，重血缘人伦是人们最高的伦理价值和首要的道德选择取向。所以，中国传统道德发达实质是“私德”发达而“公德”薄弱。浓重的“亲亲”血缘，抑制了公德意识的滋生，而道德本身具有的传承性，更让“私德”得以传承和放大。 2、转型期交错的社会现实，改变着传统的公德秩序 从我国社会发展阶段看，当前社会公德出现的缺失现象，与我们社会处于转型期的某些特殊性有关。改革开放以来，我国社会正在经历一种真正的社会转型。宏观层面，经济体制的深刻变动，生产关系的调整完善，使原有社会公德中的一些内容已经不能完全适合市场经济的要求，而与新形势相适应的社会公德没有完全形成。这一时期，往往成为道德环节上的一个相对薄弱期，甚至会出现公德规范的真空现象。当社会道德建设滞后于经济发展时，经济活动中的道德失范就在所难免。这种现象还会因惯性而延续一段时间。在微观层面，社会转型造就出新的社会经济力量，随着这一新的社会力量的崛起和壮大，“权利”意识势必萌生和膨胀，而原有的道德体系中并没有设置其“权利”延展的空间，因此，呼唤新的道德秩序之产生也就成为必然。 市场行为助推了公德危机。当前我国社会公德领域出现的失范现象，的确有市场经济因素在作祟。在社会经济转型过程中，市场经济为个人利益和需求的实现搭建了平台，市场经济的“生机与活力”，把国人长期压抑的个人欲望得以释放，市场行为的趋利性，无视规则和秩序，容易引发利己主义和唯利是图，其结果是，一方面，市场经济撩拨起国人的自私贪欲，而另一方面，社会财富资源的相对有限却在此形成了瓶颈，民众趋利的不择手段，势必对既成的利益格局形成挑战和冲击，导致不同利益群体发生碰撞，造成社会的无序。 公共生活的迅速发展与公德观念滞后的矛盾。社会公德作为公共场所的行为规范，是社会群体生存和发展的客观需要，它与社会现代化和都市化生活密切相关。它的的形成需要公共生活发达的社会环境。而我国历史上恰恰缺乏这种公共生活的社会传统。人们的交往常常以血缘和地缘为基础。囿于亲戚、朋友、邻里等熟人。公共生活传统的缺乏，使人们的个人利益与公共利益的联系不是很密切，对公共事物的关心程度自然淡漠，公德意识自然滞后。改革开放以来，工业化、现代化和市场化的步伐迅猛，由此带来了公共生活的内容空前增多，公共生活准则骤然增加，这使得习惯于传统道德运作模式的人们很难将新道德观念迅疾纳入原有的道德思维模式中去，更难在短时间内将其化为内心信念并付诸自觉而积极的道德行动。 3、过于专注道德的先进性教诲，弱化了人们的公德意识 目前道德教育中存在着这样一种流弊：过度专注于道德的理想性和先进性渲染，习惯用崇高而严格的规范来教诲广大社会成员，明显表现出对高层次道德的偏爱，忽视其现实性和广泛性，而对一些最基本的道德规范采取漠视态度，淡化了人们对公德意识在道德养成中基础性作用的认识。道德教育注重道德理论的外在灌输，而循序渐进的道德疏导不足，道德实践中多见依靠权威的压服，而缺乏动之以情的说服与感化，这种悬浮状态的曲高和寡的道德教化势必导致道德理论与道