宗教发展趋势以及对国际关系影响.docVIP

宗教发展趋势以及对国际关系影响一、对宗教发展的宏观认识——长期生存 很多人认为，“宗教会随着科学技术的发展而淡出人们的视野，直至消失”。随着近代科学技术的不断进步，有不少人坚定不移的持“宗教末日论”、“宗教消亡论”。这种观点源于近代的理性主义思潮。诚然，“理性主义”对于解放人性，将人从中世纪的宗教束缚中解脱出来具有积极的意义。但是，随着人类在改造自然过程中遇到诸多难题甚至遭到大自然的“报复”，过分信赖“理性主义”的人们又开始肯定宗教的作用，摒弃那种对科学技术的盲目崇拜，带来了宗教的全面复兴，使得全球信教人数不仅没有减少，反而大幅度增长。 二、对宗教发展的微观认识 1、基督教传播的进一步“南征” 基督宗教从欧美向南半球的大规模转移，是二战以来全球宗教传播的重要变革。西方基督教国家在经济、政治、军事等方面的优势，加上“落后国家”在发展中的各种苦难和瓶颈，推动了基督教向南发展。20世纪初，全世界85%的基督宗教徒居住在西方，到1950年已有25%居住在亚洲、非洲、拉丁美洲，而到21世纪初，在此三大洲居住的基督教教徒至少有60% ，而且还在稳步上升。 2、伊斯兰复兴运动发展迅猛 伊斯兰复兴运动在全球化大潮中趋于理性和务实，在基督教的强势“进攻下”生命力顽强，甚至在局部有反超之势。一方面，当前发生在中东北非的“革命”使得那些亲西方的传统政治力量纷纷倒台，一大批代表伊斯兰原教旨主义的力量发展壮大；另一方面，在欧美等基督教传统国家的内部，一大批的年轻人处于各种原因放弃基督教信仰，加入伊斯兰教，甚至被一些伊斯兰宗教极端组织所利用。 3、外来宗教与本土宗教展开激烈竞争 世界各大宗教在传播过程中，由于融入了本土文化，使用本地语言诠释教义，各类宗教已自我转化为地方性宗教。这种本土化趋势不仅是宗教对话、宗教融合，同时也意味着一种宗教与另一种宗教、或多种宗教之间的竞争。当一种宗教的传入促进了宗教交流的同时，也唤醒了本土宗教的自我意识。自1980年以来，台湾地区的宗教复兴实际上是佛教和道教的复兴，而这种复兴是反抗西方基督宗教的竞争意识的体现。 4、国际非政府组织在宗教传播中发挥重要作用 全球化促进了世界范围各宗教内部和宗教之间的联系，也为宗教非政府组织提供了更广阔的活动舞台。据《2002年人类发展报告》统计：在1990-2000年, 国际宗教非政府组织从1990年的1407个增至2000年的1869个, 增长率为32.8%。在国际宗教非政府组织中，实力最强的有“救世军”（The Salvation Army）和天主教救援服务会( Catholic Relief Services) 等。现代宗教非政府组织并不以传教为职责，而是更多的致力于慈善救济、灾难援助和教育医疗等。然而宗教非政府组织在进行救援活动的同时，自然而然地将宗教道德和价值观念带入受援地区和人群，从某种程度上促进了宗教理念的传播。 三、宗教对当前国际关系的影响 1、当今冲突与宗教纷争相互交织 当代许多地区冲突和国际争端都有宗教背景，尤其以基督教和伊斯兰教为主线的冲突与争端此起彼伏。在巴尔干地区，南斯拉夫解体、科索沃冲突都无不交织着东正教、天主教和伊斯兰教的矛盾；在北高加索地区，车臣分离势力以伊斯兰教为旗帜，顽强对抗信奉东正教的俄罗斯；中东火药桶的数次点燃，也体现着犹太教与伊斯兰的直接对抗。 可以说，数百年以来，在世界范围内，以基督教和伊斯兰为背景和主线的摩擦时有发生，冲突不断。在近代，随着西方强势文化的扩张和西方至上主义等思潮的推行，这种对立与冲突更加激烈。二战后受到西方扶持的以色列人在中东地区建国，把伊斯兰教与基督教，包括犹太教的矛盾推向高潮。 2、宗教恐怖主义活动猖獗 由于宗教本身具有的神圣性和感召性，往往为极端主义势力所看好和利用，成为当代恐怖主义的重要根源之一。1991年以前,宗教型恐怖事件在国际恐怖事件中的总体趋势比较平稳。从1992年到1995年,宗教型恐怖事件的比例经历了一次快速增长,最高时达到40%左右。但是从1995年开始这一比例又迅速下降,到1999年时下降为0。随后，这一比例又重新迅速增长，2001年时达到30. 5%,到2005年时更是56.4%,截止2009年这个比例更是史无前例的达到57.6% ，可见宗教极端主义在国际恐怖主义中占据了主导地位。 3、宗教与外交互相渗透，“宗教外交”崭露头角 面对日益增多的宗教类国际问题，国际社会呼唤精通宗教教义、与宗教团体有密切联系的人士参与治理。而由于宗教团体的草根性和广泛性，很多非宗教类问题的解决同样可以或需要借助宗教途径，宗教外交得以形成。 一方面，一个国家的外交机构可以通过支持、授权或者委托宗教组织和神职人员履行外