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论王船山的天道观
论王船山的天道观
刘梁剑
摘要:生于天地间的人,最基本的哲学追问之一,便是何为天地。正是这一追问引发了中国传统哲学中的
天道观。作为中国传统哲学的集大成者,王船山对天道的考察可谓别开生面,提出了不少富有启发性的洞
见,值得我们关注。
关键词:王船山;天道观
中图分类号: 文献标识码:
人生天地间,这也许是一个最基本的存在论事实。生于天地间的人,最基本的哲学追问
之一,便是何为天地。正是这一追问引发了中国传统哲学中的天道观。作为中国传统哲学的
集大成者,王船山对天道的考察可谓别开生面,提出了不少富有启发性的洞见,值得我们关
注。
在船山看来,天人之际是最源始的经验现象。分析地说,天人之际包含了天、人、际三
个环节。但是,天人之际实际上是一个不可分割的整体。因此,对任一环节及其环节间的相
互关联的考察都要求我们把天人之际作为整体视域保持在眼前。然而,就天道而言,人们在
对其进行思考的时候却往往遗忘了天人之际的整体视域,从而导致各种离人而言天的形上
学。与此相反,船山的天道观恰恰守护了这种整体视域。
一、言幽明而不言有无
船山学宗横渠,于天道观以幽明之论批驳有无之论:
言幽明而不言有无,张子。至矣。谓有生于无,无生于有,皆戏论。不得谓幽生
于明,明生于幽也。论至则戏论绝。幽明者,阖辟之影也。故曰是故知幽明之故。(《思
问录内篇》以下简称《内篇》,12/4101 )
在船山看来,释老言有无。释氏以无为世界所当归之本然状态,而以人见之世界乾坤为
幻化不实者。船山说,“浮屠谓真空常寂之圆成实性,止一光明藏,而地水火风根尘等皆由
妄现,知见妄立,执为实相。”(《张子正蒙注》以下简称《正蒙注》,12/25)佛家由圆成实
性证得真如本体,即船山此处所谓“光明藏”,除此之外,无论是造作一切色法(物质世界)
之地水火风“四大种”,还是眼耳鼻口身之五根或色声香味触之五尘,都是遍计所执之幻相。
相形之下,老氏主张无生有:“天下万物生于有,有生于无。”(《老子》,四十章)另一方面,
老氏也说“道生一,一生二,二生三,三生万物。”(《老子》,四十二章)。可见在老氏那里,
无相当于道的位置,兼有宇宙生成论上的时间在先性和存在论上的优先性。虽然释老有无之
论彼此之间有不同的特点,但依船山之见,两者有相同的出发点。“老庄之徒,于所不能见
1
闻而决言之曰无,陋甚矣。”(《正蒙注》,12/272)佛家以天地万物为幻相,主要的理论依据
是缘起说,在“三自性”中则为依他起性。船山破之曰:“释氏之邪妄者,据见闻之所穷而
遂谓无也。”(《正蒙注》,12/155)“但见来无所从,去无所归,遂谓本性真空,天地皆缘幻
立,事物伦理一从意见横生,不睹不闻之中别无理气。” (《正蒙注》,12/25)释老两家都
是以人所得以见闻者为真有,而人所不得以见闻者为真无。
有无之论是一种天道观。什么才是谈论天道的合理方式?船山说,“善言天者,语人之
天也。”(《尚书引义》,2/350)“语人之天”不同于“语天之天”,后者以为可以把人撇在一
边直接谈论所谓的本然世界,而前者却以天人之际作为最源始的经验,并以此作为谈论天道
的出发点。这意味着,在天人之际的整体视域之下对天道的追问才是合理的追问。《中庸》
十二章有“察乎天地”一说,船山问:为什么不说“察乎上下”?因为“上下”的意思很广,
天地固然有上下,道、君子都可以有上下。“上下者,无尽之词。”相形之下,“天地者,有
所依之上下也。”因此,“不言察乎上下,而云‘察乎天地’,亦以人之所亲者为依耳。”(《读
[1][P8]
四书大全说》,6/493)横渠曾以老氏“有生于无”为“自然之论”。 所谓“自然之论”,
正是老氏在初级反思的时候所得出的坏的哲学结论。释老所谈论的有无依据于人之见闻,本
属“人之天”。但是,当他们在谈论人之天的时候,却误以为自己在谈论“天之天”。在此意
义,有无之论是离人而言天
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