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关于幸福及我国教育人文关怀思索摘要：教育人文关怀是时代发展的必然要求。教育的人文关怀本义与幸福有着缘起、融合和归宿的逻辑联系，正视当下存在的教育“冷暴力”，教学管理“无主体”，教育内容“僵硬化”等问题，从加强学生心理健康教育，关注其多方面感受和需求及贯穿“平等对话”教学方式等方面来弥补教育人文关怀的缺失。 关键词：教育；人文关怀；幸福 1教育人文关怀内涵 人文关怀的核心是，肯定人性和人的价值，关心人的个体需求，尊重人的理性思考，关怀人的精神等。就个人看来，人文既是关心人又是关心文，关心人即是对人这一生命个体的尊重和关心；关心文即是对人类文化和文明尊重和关心。而在此基础上，教育人文关怀是指教师确立“以学生为本”的理念，表现在教育教学中以学生为主体，以热情专注学生的全面发展，优化教育教学手段，使教育教学目标尽可能呈现出效益最大化。教育的人文关怀其根本意旨就是以学生发展为本，关怀人的精神生活，走向主体发展性的教育，让学生的生命自由生长，让学校成为师生的精神家园。 2 教育人文关怀本义与幸福 2.1缘起：教育与幸福能力 个体幸福能力首先在于人生目的。没有目的的人生是漂泊是缺乏终极意义的人生，幸福感也无法落实；而人生目的确立又与教育紧密相关，教育引导人们树立正确的世界观和价值观，从而确立合理的人生目标。其次，创造性活动。只有创造，人才能更全面而深入地参与生活，幸福的感受性也会更强，而完成创造性活动所需的创造能力来源于教育过程中的培养。最后，个体创造性活动本身必须遵循伦理道德准则。有学者曾指出，我国教育应赋予受教育者以法理意义上的“公民素养”、伦理意义上的“道德底线”、文化意义上的“道德情怀”和心灵意义上的“爱的能力”，无论是法理上、伦理上、文化上还是心灵上“人之为人的伦理道德准则”均来源于教育对这一系列价值和文化的传承和弘扬，都需要通过教育予以赋予。 2.2融合：教育人文关怀与幸福 教育从某种意义上讲就是人类文明的传递，教育的人文关怀必然要求要重视人文，把人类的经典和人类的不懈追求传递下去。教育与学生的学习、生活紧密融合，学习的过程就是学生精神扩展的过程，也是精神成长的过程。人文关怀视野下的教育，不再只注重传授知识，强调教育的社会价值和工具价值，更注重性情陶冶、行为养成和人格塑造。也就是说人文关怀下的教育尊重学生的差异性、独特性以及学生成长的自由性和自主性，并积极培养他们的能动性和创造性。正如蒋永华指出的：“从人的本性的要求，从高等教育方式由灌输教育转变为对话教育，从限制的教育转变为解放性的教育来看，我们以为，人文关怀是高等教育的核心理念。”[1] 2.3归宿：教育人文关怀下获得幸福 教育人文关怀的终极价值在于通过帮助人塑造良好的修养，获得真正的人生目的及幸福人生所必须的道德法则，帮助人实现对幸福的追求。良好的修养能让人从内心体验到人生的价值和意义，体验满足和幸福；促使人更多发现和感知生活的美好，提高他们的幸福感受力和幸福感。教育的人文关怀引导人们实现从功利的物欲转到精神境界的升华，使人执着于崇高的精神追求，最终获得幸福。 3.教育人文关怀与幸福的缺失 3.1教育“冷暴力”，人文关怀缺失，幸福无存。 当下热议的给所谓差生戴“绿领巾”或优等生穿“红校服”，更甚将所有差生都集中成一个特殊班等，这无疑是教育缺乏人文关怀的体现。把学生分成“三六九等”，在本质上讲是一种教育软暴力，是教育人文关怀的悖反。教育“冷暴力”的根源在于现行教育缺乏对孩子权利的认识与尊重，[2]这是教育人文关怀缺失的表现，学生在受教育中毫无幸福可言。教育真正需要的是对教育本质的坚守，就是真正做到“以人为本”，因材施教，让每个受教育者得到公平的机会，使他们的个性和兴趣得到发展。[3]也就是说，在我们的教育中融合人文关怀，“以学生为本”“把学生当人，把学生培养成人”。 3.2教学管理“无主体”，人文关怀淡漠，幸福黯然。 所谓灌输式教育，是指教学过程是教育者向受教育者的单向交流，受教育者只能被动接受教育者的灌输，不能对教育者及其传授的知识提出质疑，受教育者自身的个性与需要得不到尊重与重视。而对话式教育，是建立在教育者与受教育者平等的基础之上的、尊重学生人格的自主性教育，强调学生的能动性与创造性，课堂上没有不可侵犯的权威，老师不是灌输者，学生也不只是接受者，教育者与受教育者相互尊重、理解、共同进步。当下学校教学灌输式教育方式多，对话式少，教学管理中，没有把学生当成主体，人文关怀淡漠，幸福黯然。充满人文关怀的教育应以激发、发展受教育者的个性潜能，充分尊重和满足学生的差异性需求及发展需要，把僵化的“无主体”教育变为充满活力的主体化教育。 3.3教育内容“僵硬化”，人文关怀旁落，幸福流走。