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道德是一种生存理性 — 从儒家的治国模式谈起① 林德宏 摘 要:生存是人们一切活动的前提和基础,人要生存,就要谋利。儒家治国模式重义轻利,必然 会失败。道德是一种生存理性,道德教育的核心是利益教育,不能脱离人的生存需要和生存法 则。提高社会道德水平的关键,是力求谋利与求善的统一。 关键词:道德;儒家治国模式;生存法则;生存理性 道德的本质是什么?道德教育能起什么作用?本文拟从人的本性与生存的角度,结 合儒家治国模式的得失,进行一些讨论。 一、儒家治国模式的特征与命运 在历史上,中国是十分重视道德教育的国家。《尚书》中多次谈到“敬德”、“明德”、“重 德”。修身齐家治国平天下,修身是出发点和基础,所以儒家的以德治国的模式长期占主 导地位。 中国古代的农业社会,曾创造了奇迹。西汉时期中国的GDP占全球的1/4,唐时占六 成,宋时占80%,清朝康乾时期约占一半。②可是乾隆去世后仅41年便遭遇鸦片战争。英 国人在中国贩卖鸦片是伤天害理的事,但他们的坚船利炮,立即使德治大国丧权辱国,这 是对中国学界的巨大心理冲击。如何看待中国传统文化与西方近代文化、农业文明与工 业文明、人文文化与科技文化、物质文化与精神文化,中国悲剧的原因何在,对这些问题的 思考促使早期新儒家的出现。 笔者认为,这是儒家治国模式失误的恶果,孔子把治国模式概括为法治与德治两种。 关于德治,孔子说:“道之以德,齐之以理,有耻且格。”(《论语·为政》)匡亚明先生对这话的 解读是:以道德行为熏陶民众,遵守礼的规定,认识到作恶的可耻,对领导心悦诚服。③《礼 记·礼运》提出“小康”概念,主要内容也是礼仪。 儒家德治模式的主要特征,有以下四个方面: ① 收稿日期:2014-04-10 ② 钟伟:《中国的GDP历史》,《头条》,2013年第3期。 ③ 匡亚明:《孔子评传》,南京大学 版社,1990年,第175页。 — — 1 其一,强调心的需要,轻视体的需要。董仲舒说:“利以养其体,义以养其心。”(董仲舒 《春秋繁露·身之养莫重于义》)他重视养心。轻视人体的需要,就是轻视物质资源、物质生 产的作用。恩格斯说:“马克思发现了人类历史发展规律。即历来为繁茂芜杂的意识形态 所掩盖着的一个简单事实:人们首先必须吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗 ① 教等等。”马克思说:“最文明的民族也同最不发达的未开化的民族一样,必须先保证自己 ② 有食物,然后才能去照顾其他事情。”人的生物生命的存在,是人进行一切活动的前提,儒 家治国模式忽视了这个社会历史的最基本观点,同“民以食为天”的理念相悖。 其二,强调天理,否认人的物欲。《礼记·礼运》说:“饮食男女,人之大欲存焉。”但儒家 又常把人欲和天理对立起来,否定物欲。朱熹说:“人之一心,天理存则人欲亡,人欲胜则 天理灭。”(《朱子语类》卷十三)王守仁说:“学者学圣人,不过是去人欲而存天理耳。”(王守 仁《传习录上》)。欲,从“谷”从“欠”,意为食物欠缺,表示需要粮食,可见否定物欲,就是否 定生命。《说文解字》写道:“理,治玉也。”顺玉之文而剖析之。吃饭是生存第一需要,只有 填饱肚子才能琢玉。 其三,重视义,轻视利。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》)孟子对梁 惠王说:“王何必曰利,亦有人义而矣也。”(《孟子·梁惠王上》)他们认为求利有悖道德,所 以治国无需言利。董仲舒说:“正其义不谋其利,明其道不计其功。”(董仲舒《春秋繁露·身 之养莫重于义》)此语道出儒家治国模式的反功利主义的特点。 其四,提倡道的追求,鄙视器的制造,反对技术。“君子不器”是儒家的信条。清朝王韬 说:“形而上者中国也,以道胜;形而下者西人也,以器胜。”(王韬《韬国尺牍》)面对西方的 “器”战胜中国的“道”,早期新儒家代表之一梁漱溟提出要调整道与器的关系。 由上可知,心、理、义、道是儒家的价值

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