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道德经 第一章 （河上本）：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 （王弼本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 （傅奕本）：道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 （帛书本）：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其噭。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。 （竹简本）：无 第二章 （河上本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 （王弼本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 （傅奕本）：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成不处。夫唯不处，是以不去。 （帛书本）：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有、无相生也，难、易之相成也，长、短之相形也，高、下之相盈也，音、声之相和也，先、后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 （竹简本）：天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。有亡之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居亡为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居，是以弗去也。 第三章 （河上本）：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人（之）治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 （王弼本）：不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 （傅奕本）：不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，彊其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不为矣。 （帛书本）：不上贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。 （竹简本）：无 第四章 （河上本）：道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。 （王弼本）：道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 （傅奕本）：道盅，而用之又不满。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 （帛书本）：道冲，而用之又弗盈也。渊呵似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。 （竹简本）：无 第五章 （河上本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 （王弼本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 （傅奕本）：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不詘，动而俞出。多言数穷，不如守中。 （帛书本）：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。 （竹简本）：天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。 第六章 （河上本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 （王弼本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。緜緜若存，用之不勤。 （傅奕本）：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。 （帛书本）：谷神不死