孟子讲义 003-以民为本 与民同乐.docVIP

以民为本，与民同乐 “民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。无论这个“君”叫做国王，叫做皇帝，叫做总统，叫做主席，都概莫能外。只不过在古代，人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理，使之成为可以操作的程序，以至于这个道理在很多时候不能马上兑现。但这并不说明这个道理本身不成立。实际上即使是在民主制度缺如的社会里，上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用。只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻，身败名裂的下场，就不难理解这一点。民的地位不仅在君之上，而且在国家社稷之上。因为国家的权力也是人民所赋予的，国家的利益应当是人民的根本利益的代表，所以从逻辑上来说，必须置民众的地位于国家之上。孟子强调“民为贵，社稷次之”，坚持这个原则，可以防止少数政客假借“国家”的名义，侵害民众的权力和利益。为“君”的如果真能认识到上述道理，就应当认真听取民众的意见，坦诚接受民众的监督，关心民生疾苦，与民同乐。 一、失民心者失天下 孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之(1)，所恶勿施尔也(2)。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹(3)也。故为渊驱鱼者，獭也(4)，为丛驱爵(5)者，鹯也；为汤、武驱民者，桀、纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾(6)也。苟为不畜(7)，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云(8)：‘其何能淑，载胥及溺(9)。’此之谓也。” 夏桀与商纣，这两个末代昏君之所以丢失了天下，是因为失去了老百姓的支持；之所以失去老百姓的支持，是因为干的坏事太多，失去了民心。 想要得到天下是有“道”的，这个“道”就是：得到老百姓的支持，这就得到了天下。 想要得到老百姓的支持也是有“道”的，这个“道”就是：得到民心，也就得到了老百姓的支持。 想要得到民心也是有“道”的，这个“道”就是：老百姓所需要的、所喜欢的东西，你就为他们储备好，随时准备向他们提供。老百姓所讨厌的、憎恶的事情，你就千万不要施加到他们头上。 道理就是如此简单！可是有的人就是看不明白。 老百姓对于开明政治和有仁德、有能力的领导人，必然是一心向往、全力拥护的。这就像水一泼出去，就必然向低洼的地方流淌；野兽一放出去，就必然向野外的旷地上奔跑一样。所以，只要放开手脚，让老百姓自己去做出选择，他们是一定会把最有仁德、最有才能的领导人推举出来的。 是谁把鱼儿都驱赶到深水里去了？是等在水边随时准备逮鱼吃的水獭。是谁把鸟儿都驱赶到丛林里去了？是专门抓鸟的凶狠的老鹰。是谁把老百姓都驱赶到商汤与周武那里去了？是把老百姓当作鱼肉的夏桀与商纣。 假如当今天下的君主当中，有一个喜好仁德、能实行仁政的，其他各国君主们，就会像水獭赶鱼、老鹰驱鸟一样，把老百姓都驱赶到他的身边来。他即使不想一统天下，也由不得他自己了。 可是如今那些想要统治天下的君主们，好比是生了7年以上的陈年老病，必须要用保存了3年以上的干艾草为药来治疗，才会有效。可是平时没有准备，临时到哪儿去找这三年以上的艾草？到现在才去采来，还没等到3年，命都没有了。如果平时没有仁德的修养，没有实行仁德的志向，还要异想天开统治天下，那只会是自寻烦恼、自讨羞辱，一辈子到死都不会有什么希望的。《诗经》上有两句说：“此人还能怎么好，淹在水里救不了。”用来形容这些人正恰当。（7.9） 二、民为贵，君为轻 孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民(1)而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置，牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。” 孟子说：理想的政治，应确立如下原则：即“民为贵，社稷次之，君为轻”。 “民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、面向人民、为了人民。 “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家