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　　试论革命与建构政治自由空间 革命与建构政治自由空间论文导读：本论文是一篇关于革命与建构政治自由空间的优秀论文范文,对正在写有关于阿伦论文的写有一定的参考和指导作用, 摘要：阿伦特区分了革命与解放，在她看来，革命以自由为目的，但解放是使人从必定性的领域中解脱出来。尽管后者是前者的前提，但这二者之间存在着根本的差异。自由的空间是一个以“显现”为特征的公共领域，而同情作为一种私人的情感是反政治的；解放则要解决必定性领域的匮乏理由，同情正是在此领域中获得了基础，这恰好是与“政治”相反的。阿伦特从她的立场批判了马克思的革命理论，但很显然这是一种对马克思的误解。 　　关键词：汉娜·阿伦特；革命；政治自由空间；必定性领域；同情；人权；公民权利 　　1672-3104（2012）06?0017?05 　　按照传统的理解，同情无疑是革命者的美德之革命与建构政治自由空间论文资料由.提供,地址.一，但阿伦特却在法国大革命中看到了同情所造成的灾难。这集中体现为美国革命成功地建立了“自由共和国”，而法国大革命却以失败告终。阿伦特从这二种截然相反的结果中洞察到了同情所具有的反政治的实质，而政治正是自由的空间。这里体现了阿伦特独特的自由观，本文试图探讨阿伦特独特的革命理论及其对自由的理解。 　　一、“必定性领域”中社会理由的解决 　　与“自由空间”中政治的建构 　　在《论革命》一书中，阿伦特从启蒙现代性中清理出现代政治思想史中的两种主要传统，即马克思主义传统与自由 传统，但它们都误解了革命的事业并导致革命偏离方向。在阿伦特看来，革命与政变、 不可同日而语，因为政变、 导致的结果无非是通过暴力使权力易手，但“政府形式岿然不动”。尽管革命与暴力相随，但革命却完全不同于暴力。“但是对革命现象的描述，暴力不如变迁来得充分；只有发生了新开端作用上的变迁，并且暴力被用来构建一种全然不同的政府形式，缔造一个全新的政治体，从压迫中解放以构建自由为起码目标，那才称得上是革命。”[1]（23）也就是说革命的目标乃是“以自由立国”，即革命乃是以建立一个自由的公共领域为归属，在此 　　作用上革命是“政治”的。 　　“无论自由主义者还是马克思主义者都怀抱这样一种政治观，按照这种观念，政治的最终目标是某种超政治的东西，不管它是对私人幸福的不受限制的追求，是社会正义的实现，或者是一个无阶级的社会中的生产者的自由联合。”[2]（160）按照阿伦特的逻辑，自由 传统所理解的革命是确立起建立在私有财产基础上的个人自由即权利。而马克思通过却要通过革命消除政治，废除阶级使人达到建立在富裕基础上的自由与平等，因为马克思认为政治的解决乃是表面，并没有触及理由的实质，“毫无疑问，马克思与恩格斯都意识到，将自己短视地局限于改革的政治视角，会给事业带来危险。”[3]（92）所以在此作用上无论自由主义者还是马克思主义，政治都不是他们关注的焦点，因为在他们看来政治并不具有独立的作用。阿伦特认为他们都把革命曲解为解决“社会理由”或“经济理由”，忽视了革命的真正目标，结果是把自由仅仅理解为带有必定性关乎生命的“解放”，从而政治也下降为一种实现目标的必要手段。 　　“政治不过是社会的一种功能，所谓行动、言说和思想首先是社会利益的上层建筑并非马克思的发现；相反，它是马克思从近代政治经济学家那里无批判地接受下来的基本假定之一。” [4]（21）阿伦特以古希腊前哲学的政治经验为基点，认为古希腊人的基本存在经验就是只有拥有私有财产和奴隶，一个人才能摆脱生命必定性，从而从家庭的“黑暗”领域上升到“可见”的公共政治领域——而这正是自由的空间。所以，马克思所昭示的经济基础决定上层建筑的历史唯物主义基本原理，阐释了一个既存的事实。但马克思夸大了经济基础的作用，也混淆了必定性与自由的界限。阿伦特认为，私有财产虽然为一个人从家庭的必定性领域上升到政治的自由领域奠定了基础，但私有财产的作用也仅仅是如此，它本身是非政治的。物质的富足远不是自由的必定前提虽然是充分前提，而且私有财产是人阻挡公共领域光芒的“家园”。近代社会领域的兴起，创造了巨大的物质财富，但公共领域却蜕变成“虚假政治”。马克思认为随着生产力的发展，物质财富的增加，最后是通过暴力革命彻底废除私有制，实现人的自由与解放。而阿伦特认为，马克思混淆了自由与解放，虽然解放是自由的前提，但自由与解放完全是不同的范畴。解放是使人从必定性中解脱出来，而自由乃是参与政治追求卓越。“马克思最终比其他任何人，都更强化了现代在政治上最有害的信条，即生命是最高的善，……不是自由，而是富足，现在成为了革命的目标。”[1]（52?53）而当“社会理由”即必定性理由即本属“黑暗”领域的东西光天化日显现在政治的公共领域，异化的政治使自由的空间遭到完全的破坏。另外马克思把人定义为劳动