中国文化现代化的三个维度民族本源、地区基础、全球视野.docVIP

中国文化现代化的三个维度民族本源、地区基础、全球视野 　　摘要作为观察和思考中国文化现代化路径的三个维度，民族本源、地区基础和全球视野呈现了民族文化现代化的国内国际发展的层次与过程，以及全球社会中文化分化与整合的逻辑。民族本源强调的是本地文化传统之于现代化的现实意义；地区基础针对的是基于共同利益，强化区域文化认同，促进地区内部的文化合作和文化共同体建设；全球视野的维度立足于文化开放时代，面对的是在全球社会中开展文化对话，以“和谐”观念推进全球伦理建设的远景目标。 　　关键词中国文化 现代化 文化传统 文化认同 全球伦理 　　中图分类号：D81文献标识码：A文章编号：1005-4812（2007）05-0008-14 　　 　　作为一种观察和思考中国文化现代化路径的框架，本文依据现代化的当代特征与需求，着眼于中国文化传统的内涵、现实处境和普世价值，提出了中国文化现代化路径中不可或缺、相互关联的三个维度：民族本源、地区基础和全球视野。众所周知，文化现代化问题涉及到传统与现代、物质与精神、国内与国际等诸多复杂因素，具有多维性、不平衡性和复杂性，很难有一种普遍适用的解释模式。但笔者确信，对这三个维度及其相互间关系的梳理和测度，有助于理解这一命题的时代意义，并呼应全球社会中文化分化与整合的现实逻辑。 　　 　　一、民族本源：坚守文化传统，延续民族文化的“精神链条” 　　 　　文化传统与传统文化是不同的概念。作为文化传承的“精神链条”，文化传统是隐含在文化中的核心要素，是文化在发展过程中逐步形成和完善的信仰、规范、秩序和理念的特质，是文化给予人们的生活方式与生存智慧。作为整合社会日常生活的重要模式，文化传统一方面使社会保持一定的秩序，使之具有自身的本质规定性；另一方面也起到区别于其他社会、文化的功能。究其与传统文化之区别，庞朴可谓是一语中的：“文化传统是形而上的道，传统文化是形而下的器；道在器中，器不离道。”[1] 　　中国文化传统经由多种文化要素交融渗透，历尽世代的积淀和选择而成。在历千年而不衰、经交融而会通的进程之中，中华多元一体的民族结构造就了多元共同体意义上的民族文化传统，培育了自强不息、厚德载物、协和万邦的中华民族精神和道德品性，[2] 成为中华民族生存、发展的内在动力，并使中国在相当长的时期内居于世界文明的领先位置。但自1840年鸦片战争开始，作为“中心之国”的中国逐渐沦落为“边缘之国”。此后百余年间，中国现代化步履滞重、缓慢、充满困惑，绵延数千年的文化传统数度面临断裂的危途，民族精神长期陷入衰落境地。即使到了当代，中国社会面临的历史性转型和西方文化的渗透，仍然延续着现代性席卷全球的历史逻辑，不断激发着国人对文化传统的忧虑。如何看待自身文化传统？如何处理传统与现代化的关系？这无疑是中国文化现代化的首要命题。 　　事实上，21世纪的历史进程让所有文化都共同面临着一个命题：如何避免自身传统与历史的断裂性变迁，如何在一个全球化世界里延续历史、更新自身的文化传统。尤其是，在一个世界市场已经形成，经济运行规则日趋统一的全球社会中，对共同道德规范、共同价值标准的建构日趋紧迫，似乎要求所有的文化都要向着这一目标转型，以割断自身文化的“精神链条”为代价，去迎合现代化的逻辑。在19世纪中期到20世纪初社会学针对不同社会形态演进机制的理论研究中，斯宾塞（Herbert Spencer）关于古代社会和近代社会的差异以及线性进化的观点，韦伯（Max Weber）关于理性主义对西方工业社会早期发展作用的论述等，已经涉及了传统与现代之分的基本观点，在不同程度上暗示：社会变迁是单向地、渐进地由传统社会走向现代社会，现代化与传统是对立的、不可融合的两个方面。成型于20世纪50-60年代的经典现代化理论的基本思路，也强调现代文明是一个不可分割的整体：如果把传统的制度、文化与现代化简单结合在一起，那么，“无论其动机是多么美好而善良，都将由于现代化模式和社会其他结构相互之间的奇异依存性而注定要失败。”[3] 　　不过，近代以来各国现代化的实践表明，对文化传统和历史经验的珍视，是一个国家或民族能否在现代化潮流中生存与健康发展的重要标尺。20世纪70年代起，作为经典现代化理论修正的新现代化理论也不再把传统看作是现代化的对立面，不再认为重复西方国家的道路才能走向现代化，强调不同国家对待自身传统应采取扬弃的态度，从而使现代化研究的历史取向获得了承认和强化。新现代化理论的代表人物布莱克（Cyril Black）就指出，现代化作为社会变化的一种进程，不可避免地要和传统发生互动。所以，与其说现代化是与文化传统的决裂，还不如说是文化传统在科学和技术进步的条件下对现代社会变化做出的功能上的适应。因此，现代化理论的首要任务是从各种社会内部的文化传统本身出发，