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学校教育和民族文化传承基本问题审思 　　近年来，由于市场经济持续发展和城市化进程的推进，主流文化对处于弱势境遇的民族文化传承之流予以前所未有的冲击。民族文化长期“天人合一”的自然变迁，对外界变化浑然不知、疏于防范，此时民族文化“已陷入齐脖深的河水中，或再多些微风细浪，就可以对其带来灭顶之灾”[1]，社会精英的保护与传承意识逐渐觉醒。因此，作为民族地区现代文化载体的学校被推向民族文化传承的前沿阵地。由于文化与教育的天然姻缘，教育研究领域也随即将自身的关注点延伸至民族文化传承，并逐渐成为研究热点。 然而，据民族文化传承的调研与文献检索获知，关于民族地区学校民族文化保护与传承实践步履维艰，收效甚微。为什么“热热闹闹”的理论研究却难以给实践予以指引，促使其得以顺利发展？鉴于此，本文对目前学校教育与民族文化传承研究与实践作了几个基本问题的审思。 一、关于学校教育与民族文化传承内容问题 纵观目前有关学校民族文化传承的论著，在传承内容选择上，均有一个共同特征：注重民族文化载体引入，鲜有论及“价值观”等文化内核。在这宏大理论的指引下，民族地区学校民族文化传承逐渐形成两种结果。 （一）民族文化传承内容无限化约，价值取向逐渐偏离 学校教育中民族文化传承的内容常常被化约为一些实实在在、看得见甚至摸得着的事物，如民族舞蹈、民族音乐、民族体育、民族技艺、民族服装，民族器物，等等。诚然，这些内容如得以有效传承，同样意义非凡，它在一定程度上可以激活人们对传统民族文化的集体记忆，感知民族文化独特魅力，提升民族社区个体或群体文化自觉与自信等。然而，常常事与愿违，在现有教育竞争与评价体制背景下，这些具体的、操作性较强的民族文化传承内容却被“无限化约”，最后演变为“一次性”文化传承、“快餐式”文化消费，最初价值取向发生根本性偏离。 （二）民族文化课程自成体系 民族地区学校中，民族文化课程分门别类：哪些是民族文化课、哪些是普适知识课、民族文化课程分为哪几类等，以独立形式“进军”学校原有课程体系。有专家堂而皇之地论述民族文化传承课程应占学校课程体系的比例，如“民族地区学校地方性知识应在整个知识体系占中12%～15%的比例较为合适”[2]。这种将民族文化分门别类，将其作为一门或多门独立课程嵌入民族学校，对于学校、学生与家长而言，无疑是一种“增负”，这可能是目前学校民族文化传承举步维艰的重要原因。 针对以上两种情况，我们需要对民族文化传承内容有所审思。首先，完善民族地方教育评价标准。对各教育层次的评价设法观照到民族文化内容，以此找出民族文化传承与教育竞争的目标一致性，使之并行不悖，促民族文化得以顺利传承。其次，对民族地区文化资源进行分析。民族地区文化是山区文化、乡村文化与民族文化在长期生态适应中动态生成的。“因其特殊的社会历史轨迹和其所处的独特生态环境，既是构成民族民间文化的内容，从根本上决定了各族群文化的传承模式”[3]，长期以来，民族社区的个体是在家庭和社区中感受着民族民间文化的熏陶，他们在民族社区日常生活中感知、体验、领悟着本民族文化的精髓，这就是一种传统的、不分时空地渗透于民族地区儿童日常生活之中的“自发教育”，这是它最本真的传承方式。[4]因此，我们需遵循民族文化原生的传承规律，以“润物细无声”之势渗进目前学校课程体系，方能达致民族文化传承之目的。再次，社区协作参与。民族文化传承形式最初是在社区中自然生成的，目前，学校承担传承责任自不待言，然而，“无根基地依赖学校，使得学校承受着它无法承受之重，这种依赖使得人们忘记了自己责任。”[5]成功理所当然，失败归咎于学校。此种心理使然，人们往往觉得民族文化传承责任移交学校后，社区和族群没有责任。因此，要从根本上转变这种观念，由学校引导，家庭协同，社区支持，形成整体合力，方能促进民族文化保护与传承。最后，文化不能仅理解为附载于物体或艺术表演形式上的文化，应该包括更丰富的内容。文化是指人们在体力劳动和脑力劳动过程中所创造出来的一切财富，包括物质文化和精神文化，以及人们所具有的各种生产技能、社会经验、知识、风俗习惯等。[6]因此，民族文化传承不能局限在它的外在显性形式，隐性形式同样不可忽视，在重“形”的同时，不忽视“神”的传承。 二、关于民族文化传承与学校教育竞争问题 关于民族文化传承与学校教育的相关研究中，回避教育竞争、大谈民族文化传承是我国目前主流研究方向，这是一种乌托邦设想。如何做到触摸教育中“人”的心灵，逐渐接近问题的焦点，并对之作出有效回应呢？ 笔者以为须从教育两个基本要素谈起。目前，学校中民族文化传承“吸引力”令人堪忧，各民族地区“民族民间文化进校园”实施收效甚微，难以达致原初价值取向，大有“力不从心”之感。笔者近期的相关调研发现，在教育竞争与民族文