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中国传统音乐价值在新媒体下的传播嬗变及理念更新 　　【摘要】传统音乐在历史发展中积攒了中华音乐文化的优势基因，并贴合社会发展现状和民风民情衍生出符合民族审美情趣的个性价值。但这些价值的积淀和传承离不开传播介质，传统的口头媒介和乐谱媒介为其价值的体现作出了重要贡献。在经济发展、文化转型的现有形式下，对传统音乐的价值需要进行重新评估和定位才能使其焕发新的生命力。而在传统音乐和新媒体的双向选择上，符合新媒体的传播诉求才是传统音乐转型的关键所在，传统音乐在新媒体传播中的地位得到巩固之时，也是传统音乐摆脱发展瓶颈之机。 　　【关键词】中国传统音乐；价值；新媒体；传播 　　“音乐传播，是传统音乐文化动态发展、充满内在活力的根本原因，是传统音乐文化传承、发展历史长河中的主要动力之一”。[1]作为文化事象的传统音乐以其娱乐功用、教化功用、政治社会功用从传统社会的口耳相传、乐谱传播到近现代视野下的电子传播不断转换着它在不同社会形态下的角色身份，并随着传播方式的不同产生新的价值定位。当下，在传统音乐遭遇发展瓶颈且意欲取得新的发展突破时，它只有在新媒体的传播语境下得到重新整合才能重构价值体系。 　　一、中国传统音乐 　　“中国传统音乐是指中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的、具有本民族固有形态特征的音乐。”①一般情况下，传统音乐的内容应包括民间音乐、宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐，不同类型的传统音乐，其内在的内容和形式、产生和发展的规律不尽相同。传统音乐之所以“传统”，其一是历时性久远。其二是传承、传播力强。传统音乐的传承力得益于其产生源头上的功能属性，比如号子之于劳动节奏的协调，山歌、小调之于民族信息的承载和传递等。其三是承载力、兼容性强。传统音乐包罗万象，它承载了历史、民族、社会、政治、文化等各个方面的信息，既可以“下里巴人”般地直言不讳，又可以“阳春白雪”般地借物抒怀。在民族融合和时代更迭中，传统音乐以极大的敞开性吸收场域之外的其他音乐为我所用，各类民歌的变体流播，戏曲音乐的兼收并蓄，宫廷音乐的海纳百川就是佐证，使其在丰富壮大自我的同时声名远播。 　　二、传统音乐的价值 　　（一）传统音乐的传统价值 　　在漫长的封建社会甚至更早，传统音乐主要建立于民俗文化这块土壤中，譬如“哭嫁歌”用于土家族婚礼习俗，“依饭节”音乐用于仫佬族节日祭祀，宫廷雅乐用于皇家典礼、宗庙祭祀等。由此，传统音乐的价值具有适用于不同民俗场合的明确的指向性，也体现出相当的恒定性。换言之，传统音乐的价值体现是以在传统中形成的民俗文化为前提的，一旦失去了民俗文化这片土壤，那么传统音乐的价值也可能会随之消逝。当然，这种认识只是从传统音乐的实用性功能方面考量的，而文化价值的传承和传播绝非仅仅限于实用本身，当我们站在文化价值的广阔视野，譬如说传统音乐的娱乐功用、审美功用方面，抑或是民族身份认同、世界文化多元共生的角度来审视传统音乐的价值，这种价值在适合的条件下可能得到延续和新生。 　　（二）传统音乐的当代价值 　　传统音乐的当代价值是在西方音乐西学东渐的非平等对话和强烈对抗中，在中西文化话语权的争夺中产生的，其中还伴随着传统民俗文化逐步消失带来的举步维艰。中国民族学者、音乐家始于“民族的才是世界的”宏伟构想在前赴后继的努力中小心翼翼地维护着传统音乐。“但随着西方后现代主义音乐的来临，专业音乐创作出现了危机：旧的音乐‘语法’结构失去创新的效度（如大小调和声体系、十二普序列），新的‘语法’则无稳定的架构（如偶然音乐、非控制音乐等）。加之西方音乐文化的转型（大众音乐替代了严肃音乐的主流地位），使得中国专业音乐艺术创作跟踪‘权威’技术话语线索趋于断裂。于是，也出现了危机与困惑。”[2]于是，回到源头、回归草根的呼声使传统音乐再次迎来了发展契机。这一契机“将是立足于自身，充分挖掘自身音乐传统的微观声学，语音学、符号学、心理学、哲学、美学、文化价值的现代意义，对音乐本体进行符码重构”。[3]而符码重构仍不能脱离大众审美，离不开新媒体的关注与传播。 　　三、传统音乐在新媒体下的传播 　　（一）传统媒介与新媒体 　　1.传统媒介 　　传统音乐传播的传统媒介主要是口头媒介和乐谱媒介，其中口头媒介是主要方式。在“孤岛型文化区”内，口头传播囿于封闭的环境呈现出更为明显的直线传播特征。在开放型文化区内，口头传播则具有扩散性特征。如果把江苏当作《茉莉花》曲牌的原产地，那么围绕它的四周就有东北、河北、山东、山西等不同地区的变体《茉莉花》。 　　乐谱是口头媒介之外的又一种传统传播介质。乐谱媒介的传播者一是创作乐谱、熟知乐谱的文人士大夫以及宫廷乐工，二是民间职业、半职业艺人，还有部分乐伎、歌伎。乐谱媒介的传播渠道虽然不如口头传播那么简单，但其价值不可忽视。口头媒介和乐谱媒介共