浅论《诗经》的和谐精神及其现实意义.docVIP

浅论《诗经》的和谐精神及其现实意义 摘 要：《诗经》所为我国第一部诗歌总集，不仅是古典文学的滥觞，更从政治、经济、文化等各个方面，全方位多角度对周代社会进行了全景式的描绘，其中所体现出的“乐而不淫，哀而不伤”的温柔敦厚的气质，为现阶段我国构建社会主义和谐社会提供了可贵的范本。 关键字：诗经；和谐精神；和谐社会 《诗经》作为我国第一部诗歌总集，不仅是周民族集体智慧创作出的文学结晶，更是一部记录周代政治经济宗教文化等方面的百科全书。它从农事、战争、婚恋、燕飨等不同的侧面，表现了周代的宗法制度、政治伦理、礼乐文化等内容。其中折射出周先民朴素的自然意识、浓烈的爱国情怀、纯朴的婚恋观念、中正的和谐思想，对高度发展的当今社会，依然有着不可替代的文化熏陶与道德教化的力量。它不仅是中华民族文学创作的源头，更是奠定后世中正平和，温柔敦厚人格风范的基石。 “和”是中国传统美学不能割舍的一个重要的组成部分。中华民族以五千年深沉厚重的文明史，孕育出一种平稳、宁静、均衡、典雅之美，刚正而不傲慢，欢乐而不放纵，喜爱而不狂热，忧伤而不萎靡……正是这种平和冲淡的气质，融入进了中华民族生生不息的血脉当中，形成了后世“温柔敦厚”的谦谦君子之风。“和”不仅仅贯穿在整个古代君子的人格修养中，更渗透到了人们日常生活的一点一滴。青山绿水，有着色泽绚丽的和谐之美；紫禁皇城，有着均衡对称的和谐之美；唐诗宋词，有着章法整饬，音节和谐之美；古典音乐，有着回环往复，声律和谐之美。 我国古代最早论及“和”的是《尚书·尧典》，文中记载了舜帝涉及音乐的一段话“帝曰：夔，命女典乐，教胄子。……诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”这里的“八音”是指用八种不同的材质做成的乐器。八种乐器相互配合，相互增补，相得益彰，不抢夺彼此的音律，共同合奏出神人共悦的曲调。这样的“和”，不仅指八种乐器之间和谐共融，更指由美妙音乐的演奏而达到的取悦天神，沟通神人，和谐天地关系之旨。上古时代，由于人类科学技术还很落后，很多自然现象无法解释，加之生产力水平低下，还无法有效的抵御恶劣的自然环境的侵袭，尤其是较大规模的自然灾害。马克思指出，“自然起初是作为一种完全异己的、有着无限威力和不可制服的力量与人类对立着的”①未知而又强大的自然力使得原始人类将其神秘化，认为宇宙中有某种异己而又强大的力量在操纵着自然万物，于是便有了对神灵的崇拜。其实神灵也就是大自然的化身。人类对神灵的祭祀活动，就是期望与大自然建立起一种和谐友善的关系。这大概就是人类最原始朴素的“和谐”观吧。后世儒家的“中庸之道”，道家的“虚静无为”，不能不说与《诗经》“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》）的和谐之气没有渊源。 儒家思想作为封建社会的正统思想，在几千年的封建统治中已经深深地沉积在中华民族的灵魂里。而儒家学派的创始人孔子很早就提出“和无家”、“大同社会”的思想，后孔子的弟子有子提出“和为贵”，亚圣孟子也在他的文章中谈到“天时不如地利，地利不如人和”，荀子提出“和则一，一则多力”，再到张载提出“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，和谐始终是儒家知识分子孜孜不倦追求的理想境界。所谓“修身齐家治国平天下”，就是首先要“内修其身”，惟有实现自我的身心和谐，才能家和人悦，国泰民安。当自身达到了身心和谐的境界，自然会以“仁爱”之心待人。孔子说“修身以道，修道以仁。仁者，人也”。在孔子看来，“仁”是一切道德力量的核心。当以“仁爱”之心去看待周围的一切事物时，于内便做到修身养性，使身心和谐，于外则能够和谐人际关心。另外，在人与自然关系的处理当中，孔子的“知者乐水，仁者乐山”；孟子的“亲亲而仁民，仁民而爱物”；董仲舒提出的“质于爱民以下，至于鸟兽昆虫莫不爱”，都体现出儒家与自然和谐共处，推己及物，由爱人生发出热爱自然万物的和谐思想。道家思想也深刻的体现出了“和谐”精神。老子认为“道”是世界的本源，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在这里反复谈论的“道”究竟是什么呢？老子曰：“道法自然”，既这创生万物的道，生养万物却不加以主宰，是“生而不有，为而不恃，长而不宰”的。无所谓统治与被统治的关系。万物是和谐的相伴相生在这个世界上的。故庄子在他的《逍遥游》中谈到“天地与我并生，万物与我为一”。道家主张“虚静无为”，“无为”并不是“无所作为”，而是于无为处体验主体与自然，主体与社会，主体身与心和谐融洽所带来的愉悦之感。儒道关于和谐思想的阐释，各有千秋，但它们不约而同的将“和”归纳为人与自然、人与社会、人与自身之间的关系。这样的巧合并非是它们二家的独创，早在《诗经》中就可以看出端倪。 一、“天人合一”——人与自然的和谐 中国是一个有着五千年文明历史的古老国度，同时又是农业文化悠久的国家。在漫长的古代社会，农业作为人民生