月下独酌赏析.docVIP

《月下獨酌》賞析 鄭寧人 花間一壺酒，獨酌無相親。 舉杯邀明月，對影成三人。 月既不解飲，影徒隨我身。 暫伴月將影，行樂須及春。 我歌月徘徊，我舞影零亂。 醒時同交歡，醉後各分散。 永結無情遊，相期邈雲漢。 李白是那個時代的文人的精神風貌的體現，有著積極樂觀的理想政治抱負，同時又蔑視榮華富貴，他個性非常強烈，故其詩時而激昂高歌，時而低聲吟唱，既想把握現實又不滿足於現實。 一般認為此詩大抵是天寶三年(744)在長安時所作，他素有遠大的抱負，立志要“申管晏之談，謀帝王之術，奮其智能，愿為輔弼，使寰區大定，海縣清一”(李白《代壽山答孟少府移文書》)。可是雖於天寶元年奉詔入京，卻又沒有得到實現的機會，當時李白仕途失意，理想幻滅。交往雖多，卻是知音難求。一腔抑鬱無處宣洩，只能借酒澆愁，吟詩以自遣。 「花間一壺酒，獨酌無相親」詩人設下一個幽靜的背景，一壺酒，花前月下獨自斟酌，可能很快就把自己給灌醉，才能在蕭條寂寥之處，憑空起勢，做出了常人無法理解的「舉杯邀明月，對影成三人」這種奇妙的想像。一直以來我們都沒有正面地對“月、我、影”三人作詳細的解釋，都只是說李白當時由於精神上的壓力太大，就找來明月和影子作伴，以調解眼前的孤清，但是明月和影子只作陪酒之友，助解湧上心頭的寂寥，使其得到一時的慰藉嗎？這樣的說法好像不能把李白此時的心情完整地解讀出來。須明白詩人此刻是何等的“閑愁最苦”。這裏浪漫主義的想像是把我一分為三，而三個我都找來不同的景物替代，“月”自古常被詩人們認為清潔孤高的，往往入詩象徵詩人們心中各自想要表述的不同喻體。如李白的《玉階怨》 “玉階生白露，夜久侵羅襪；卻下水晶簾，玲瓏望秋月。”秋深，夜深，怨亦深。顧月自怜，月似人，人似月，孤清的月與自己混成一體，此處“月”也就是凄涼孤寂的宮人。又如“遠送從此別，青山空復情。幾時杯重把，昨夜月同行。列郡謳歌惜，三朝出入榮。江村獨歸處，寂寞養殘生。”(杜甫《奉濟驛，重送嚴公四韻》)雖是說月亮曾和自己一起同行送別嚴武，而言外之意乃用明月來象徵嚴武，讚頌其品德有如月亮清明皎潔。如果我們把“三人”的“月”理解為理想中的我；舉杯邀月的“我”是現實的目前的我；而“影”則是一路為實現理想而努力的我。那麼「月既不解飲，影徒隨我身」的“月”和“影”才有了依據成為實體，理想中的我不應是一個常借酒消愁的我，而應該以其能力和付出走在康莊大道，仕途上呼風喚雨，“入則與王圖議國事， 以出號令；出則接遇賓客，應對諸侯，號令天下。”的得志之士；影子則乃經歷多年營營役役，空有滿懷抱負的自己，往日不堪回首，一切的努力都是徒勞無功， “徒”字才顯示真正的含意，那是對已被浪費的青春年華深感歉疚。此時春宵良辰只想瞬間抽離，就讓三人當作好友，誠乃無法目窺現實，企圖忘卻自身種種不快的遭遇，因而索性道出「行樂須及春」的玩世意向。於是我們就錯斷它屬醉酒詩，其實李白只是借酒寫出一首自我清查，自我檢討的詩。「我歌月徘徊，我舞影零亂」“歌”是激昂高歌，唱出自己的心聲，喻為平日滿腹豪情壯思欲飛的政治活動，可“月”卻徘徊不前，雖高潔明亮，而又遙不可及。儘管自己一往情深，理想仍無法觸摸，把握不住。現實中苦苦經營──“舞”，落得零亂一片，沒有踏出一路使詩人深感自豪的光輝歷程，只留下東倒西歪的一個個破碎身影。 「醒時同交歡，醉後各分散」“醒，醉”二詞乍看來好像不合常理，一個正常的人應該是酒醉時才會與月和影同飲，而酒醒之後同桌共飲的“月”、“影”消失，人又回到現實中來，於是我們往往懷疑“醒，醉”二詞該是錯位了，不然就是運用了互文手法。其實這是詩人內心的獨白，清醒之時全心全意地要為國為己一展抱負，實踐濟世理想建立奇功偉業的人生願望。於是理想(月)、現實(我)、甚至身後名都成李白所注心的東西，而經過一次又一次的迭遭挫傷後，如今只能在酒醉時，才目眩神迷地拋棄三者，留酒仙一人得到片刻的解脫。 《月下獨酌》有「大道如青天，我獨不得出。」(李白《行路難．其二》)般的落魄和遭際，。也有「且樂生前一杯酒，何須身後千載名。」(李白行路难三 参考文獻： 《唐詩的風采》，劉開揚著，上海書店出版社，2000年； 《唐詩三百首》，辛農編，地球出版社1999年； 《唐詩鑒賞辭典》，上海辭書出版社，1985年； 《神話與詩》，聞一多著，華東師範大學出版社，1997年； 《中國文學發展史》，劉大杰編，學林有限公司，1982年。