当代雕塑的大众语境.docVIP

当代雕塑的大众语境 　　随着20世纪的来临，消费社会给我们带来了新的生活方式、价值观念和审美情趣。最显著的变化在于，人们的日常生活中充沛着广泛的审美特征。在传统社会或工业社会，审美往往是一种高雅的贵族特权。如宫廷艺术(西方一般把其视为传统)、米开朗琪罗的大量陵墓雕刻、秦始皇兵马俑等，都以一种帝王将相之气势高高在上，让人瞻仰，全当是贵族精英的自足消遣。在现今的消费社会，广告、电视、网络等高新技术以无以伦比的方式，对社会进行全面渗透，文化工业利用大众传媒制造身体幻象、提供游戏化、虚拟化的心理经验，使更广泛意义上的大众生活充实进艺术实体，让人们的日常生活实践具有了艺术气息和审美含量。消费社会使我们的日常感觉变的敏锐而有色彩，这一切确实在潜移默化地改变着我们的环境和内心。它也许是昙花一现的，或媚俗的，但它确为文化消费者欣然接受。它以浅层次的商品平等原则替代空洞的教条说教；以紧张工作后的轻松原则参与大众日常生活，大众文化在当代社会有其不可替代的功能和作用，在一定程度上，也可以说大众文化是消费社会的必然。 　　 “雕塑，以其永固性质材超越浮生世相的流淌与卑俗，以其生命力结构的坚实把人的精神导向深刻与尊严”。此为对雕塑至高的评句，不禁让人缅怀高贵的典雅、宁静的肃穆。在不断高涨的技术理性支撑下，人类社会在物质文明上取得长足的进步，这使得人类的自信心达到前所未有的爆棚；使早先谦卑的人们接连高呼“上帝已死”“艺术终结”，并将之前高高在上的一个个精神圣像掀翻在地。面对这种深刻的世俗化和大众化浪潮，高雅文化的至高地位和传统研究的学科视野经受强大冲击，传统的经典艺术的创造方式和审美批评理念不再适用于新兴的大众文化或大众艺术。从经典艺术美的陶冶到关注身体感觉和身理欲念的快感美学，从经典艺术的“人”到当代文化的大众体验，从经典艺术的文字遐想到大众文化的反复复制，从经典艺术的观念幻想到大众文化的身体嬉戏，至使当今时代出现一种明显的文化泛化的趋势，其具体表现就是大众文化的崛起。 　　 大众文化是一场审美日常化的变革，其实质就是神圣美学世俗化、高雅艺术大众化的过程。使得典雅、肃穆、高贵、永恒......与雕塑有关的词藻成为依稀的昨日，它解构了传统意义上的经典，孵衍出卡通、嬉戏、游戏、媚俗、虚拟等语句，并迅速被新新人类所接受。最先反应这种趋势的是“新生代”艺术家们，在他们的作品中体现出一种困惑，不管这种精神状态是积极的还是消极的，却是那么的真实。他们实际上也是在表达自己的经验，是他们所直观的都市生活和他们在这种条件下的精神状态，这其中也隐含着对现实的关注与批判，以及对处于社会边缘形象的符号化。 　　当我们在对比任何两种事物时，都会剖析其本质并加以比较。传统艺术与当代艺术之间便存在根本性的差别：传统审美主义的文化观念建立在艺术家的自我主体性基石之上，因此他强调个体生命经验的自由登场；大众文化的文化观念建立在消费者的趣味基石之上，因此他强调表现最普遍的生命经验。因此，传统艺术的意义产生于主体与世界的关系之中，有极强的指涉性，而大众文化的意义产生与作者于大众之间的关系，倾向于一种体验性或游戏经验。审美主义常常带有一种审美救世的观念从事艺术活动，所以艺术对他们来说是经过之大业、不朽之盛世，艺术活动就是要揭示世界的本源意义。大众文化不关心此等大事，大众文化拒绝承担言说，大地的重任也无需探究宇宙人生的本源，它只是揣摩世俗社会中人们的情感欲求，所以，无论是深奥的哲学本质，还是现实生活的真实，对于他们都没有太大意义。雕塑家李占洋的《人间万象》系列、《挤车》等作品如同向你述说世俗社会中人们的情感故事，那是一幕幕发生在社会现实生活中的真实故事，日常得甚至令人熟视无睹。我们往往不经意地走入他的故事场景当中，感受现在进行时式的叙事模式，并惊异于艺术家所提醒的我们身边那些时常被忽略的生活细节。高名潞曾在《草根现实的力量》一文中说到“李占洋的雕塑传达了一种以往的纪念碑雕塑所没有的力量，那就是一种民粹主义或者平民主义的力量”。 　　 从艺术形式与美学风格上看，传统经典其总体格调是精神典雅、悲壮严肃、推崇优美和崇高；而当代艺术则以通俗性和大众性的喜剧、怪诞为主流、各种匪夷所思、调侃逗乐掺杂其中，其总体格调总是平面化、标准化、符号化、复制化、推崇一种情欲宣泄的快感，这些都与传统艺术界限分明，与经典美学理念的优美崇高形成巨大反差；短暂性、平面化和时尚化代替了韵味悠长、意境悠远和个性独特，整个时代的美学主调，从推举崇高庄严肃穆，转而嗜好滑稽、幽默和荒诞，沉重的形而上追思和精致典雅的美学趣味成为少数人的专利，轻飘的形而下享受和身体感官的娱悦成为多数大众文化的趣味。 　　 （作者单位：湖南工艺美术职业学院） 　　 责任编辑：晓芳 4