一样简约，两种风情.docVIP

一样简约，两种风情 　　一、道家的“意于言外”风格 　　 　　虽然老子在运用语言营造境界方面已经达到了至高妙的程度，但老子却深知，凭借语言是难以传道的，因此老子在《道德经》开篇的第一句话就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。”道家认为言不能尽意，主张传道、悟道应当采用“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，以心传心、以神传神、境中悟道的方式。道家“意于言外”风格主要表现为两种：一是白描手法、俭约传神，二是言隐于荣华，讲究创造含蓄深远的艺术意境。 　　（一）白描手法：有限表现无限、以少胜多、俭约传神 　　司空图说：“不着一字，尽得风流。”苏轼说：“绚烂之极，归于平淡。”曹雪芹借薛宝钗之口说：“淡极始知花更艳。”它们既可以理解为是对文学艺术作品风格的高度评价，也可以理解为是对人品性气质的赞美，它们都极生动地诠释了白描的美学意蕴。具有鲜明的中国民族特色的文学艺术表达方式――白描，正是儒家道家的双重文化土壤共同培育的。 　　儒家文学思想的一个重要观点就是“中和之美”，强调文学要“抒情言志”，但是这个情，却不是可以随便抒的，它必须受到一定的节制，必须控制在一定的范围之内。《乐记》指出：“夫乐者乐也，人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静。”抒情言志乃人之常情，但情不可滥抒，必须有一定的节制，如不加以节制，任意放纵情感，则势必产生破坏性的因素。因此，《乐记》又说：“乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教。”这种“以道制欲”，最明确地说出了节制情感的中和之内涵。《毛诗序》也指出：“发乎情，止乎礼义。”情感必须限制在一定的框框之中，抒情决不能超过一定的规范，这个规范，就是“中和”。孔子也主张艺术言情，但是这种感情的表达不能太强烈，也不可太过分，既要有节制，又要有适度。太强烈，就流于“邪”了；太过分，就陷于“淫”了，这都不合乎“中庸之道”。只有“温柔居中”“奏中声以为节”，才是“中庸之道”的恰切表现。孔子称颂“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪”；赞美《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”；贬损《武》乐“未尽善”，攻击“郑声淫”，无一不是其“中庸之道”思想在文学艺术上的表现。这种节制情感的中和说，对中国几千年的文学艺术产生了极大的影响。追求含蓄美，正是这种节制情感的美学思想的必然产物。而含蓄又是白描的重要美学特征。道家的文学思想提倡“虚空”，是后代文学艺术虚实理论、空灵境界的滥觞。老子有“大音希声，大象无形”之说，庄子有“虚室生白”、“唯道集虚”之说，都指出除创造可感可触的生动形象之外，还要重视没有实体的“空白形象”――象外之旨、无形之相的创造。这种空灵动荡的境界，使诗的意象和情思开径自行，蹈光揖影，抟虚成实，为人们开拓一个审美想象的空间，调动人的想象去补充。因此，对空灵的直接理解就是在作品中留有“艺术空白”。老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”（《老子》第二十一章）这里的“有象、有物”是一种“无状之状，无物之象”（《老子》第十四章），“有精、有信”也正是一种不可名状、不可言传、超以象外的只能凭借“微妙玄通”、“玄鉴”（《老子》第十五章）的道之境界。总之老庄认为传道、悟道须在无言无意、无所凭借的“无待”的境界中才行。这正是“意境”说最深妙的思想渊源。 　　儒家的中和节制，道家的虚空形神，看起来互不相干，风马牛不相及，实则有一个共同的指归：即都认识到了文学艺术以有限表现无限、以少胜多、俭约传神的艺术特性。而白描正具备这一特质。可以说，正是儒家道家的双重土壤，共同培育了白描这一中国传统艺术手法的奇葩。 　　（二）言隐于荣华：得象而忘言，得意而忘象,创造含蓄深远的艺术意境 　　先秦时代在言意关系上儒道两家是对立的。儒家主张言能尽意，道家则认为言不能尽意。《周易?系辞》中说：“子云：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎?子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其意。’”《系辞》所引是否确为孔子所说，已经不可考。然而《系辞》作者讲得很清楚，孔子认为要做到言尽意虽然很困难，但圣人还是可以实现的。后来杨雄曾发挥了这种思想，他在《法言?问神》篇中说：“言不能达其心，书不能达其言；难矣哉!惟圣人得言之解，得书之体。”道家则主张要行“不言之教”，《老子》中说：“知者不言，言者不知。”庄子则发展了这种观点，他在《齐物论》中指出：“道隐于小成，言隐于荣华。”“道”是不能用语言文字来说明的。《天道》篇说，圣人之意也无法以言传，用语言文字所写的圣人之书不过是一堆糟粕而已，故轮扁的神奇凿轮技巧，不但“不能以喻其子”，其子“亦不能受之于”轮扁，“是以行年七十而老斫轮”。因此，他认为言本身并不等