豫南民间道教音乐的历史与现状考略.docVIP

豫南民间道教音乐的历史与现状考略 　　教是我国传统的古老宗教。从东汉诞生之日至今，道教已绵延一千八百多年，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，在中国传统文化中占有相当重要的地位。鲁迅先生曾对道教的历史作用给予恰当的评价：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。”① 　　道教音乐是道教举行科范仪式时所使用的音乐。《道教大辞典》对道教音乐作了如下定义：“在道教活动中使用的音乐统称为道教音乐。它包括斋醮音乐以及道士宣道布道和修身养性时所用之音乐。斋醮音乐亦即‘道场音乐’、‘法事音乐’，集中而典型地表现了道教音乐的精神特质和外向形式，故而道教音乐惯以斋醮音乐代称。”早期道教音乐的资料极少，北魏嵩山道士寇谦之改革天师道，制《云中音诵新科之诫》，改直诵为乐诵，是道教音乐现存最早的记载。南朝刘宋道士陆修静整理三洞经书，编著斋教仪范，为道教音乐的进一步发展奠定了基础。唐代，由于统治阶级的大力倡导与扶植，道教大昌，道教音乐亦获得较大发展。宋代，统治阶级对道教更是宠爱有加，道教音乐也沿着官方与民间两个方向发展。“南宋，道教音乐已广泛流传，民间各种教派纷呈。金元时期，全真道创立，道教音乐向官方与民间多派发展。明代，以道教起家的明代封建王朝对道教采取了优宠加抑制的双重政策，设‘神乐观’专司祭祀音乐，斋醮祭祀音乐得到了空前发展。近代道教音乐基本上承袭了明代以来的音乐传统并进一步民间化、世俗化。”②宫观道乐也有了各具地方色彩的个性化特征，正一道除了宫观道乐的继续发展外，尚有流入民间的散居正一道教，俗称火居道，其音乐更是与民间音乐、民俗等结合紧密。淮河流域河南民间道教音乐就属于火居道音乐。 　　淮河流域河南部分，包括信阳市、驻马店市、周口市、许昌市、平顶山市、漯河市、商丘市南部、洛阳市的汝阳县、南阳市东南部等地。而调查的结果发现，民间道乐相对仅存于豫南。豫南指河南南部的信阳市、南阳市的东南部、驻马店市的南部等地。民国九年的《夏邑县志》九卷载：“……居丧，殡殓从厚，用佛氏齐七之说……。”清乾隆五十一年的《固始县志》二十六卷载：“……客至张宴，伎乐杂?e，讽经供佛，幡幢缤纷……。”说明当时夏邑县（今属商丘市）、固始县（今属信阳市）民间丧葬用佛教。民国二十七年的《西华县续志》十四卷载：“葬有期，具讣文告亲友。……延僧道诵经，现已少矣。”清乾隆十一年的《确山县志》四卷载：“丧礼，士大夫家用文公《家礼》。僧道斋醮，举俗皆然……。”民国二十五年的《重修信阳县志》三十一卷载：“……延僧道讽经供佛，幡幢缤纷……。”说明当时西华县（今属周口市）、确山县（今属驻马店市）、信阳县（今属信阳市）民间丧葬佛教、道教并行。民国二十八年的《禹县志》三十卷载：“……不用僧道追荐，而七七哭奠。”可见当时禹县（今属许昌市）民间丧葬不用佛、道。清乾隆三十五年的《光州志》六十八卷载：“居丧，棺椁，衣衾，……客至张筵，伎乐杂?e，设斋醮……。”清光绪十五年补修本的《光山县志》三十二卷载：“丧事，棺椁，衣衾，……伎乐杂?e，设斋醮，陈刍灵，……”。１９６２年上海古籍书店据宁波天一阁藏明嘉靖本影印的《光山县志》九卷载：“士大夫家行文公《家礼》，乡民多用道流设斋醮，亦有忘哀作乐，具酒肴坐夜暖丧敝俗。”说明当时光州（今潢川县，归信阳市管辖）、光山县（今属信阳市）民间丧葬道教盛行。 　　从上述可以看出，周口及驻马店等地在清代和民国时期，民间丧葬尚有道教活动。近现代几乎没有了，丧葬民俗中只有乐班（又叫“吹打班”）参与丧事。因此，本文考查淮河流域河南民间道教音乐就以豫南民间道教音乐为对象。 　　豫南地处黄河流域与长江流域之中间地带，属淮河流域上游。地理位置特殊，属南北交汇地。特殊的地理环境赐予了豫南丰厚的物产资源和秀美的风光，政治、经济、文化的碰撞也常在这里发生。因此，豫南文化具有南北混融之特点，既有中原文化之流韵，又有荆楚文化之古风，兼有吴越文化之迤逦，形成了自己独特的风格特征。特别是豫南民间火居道教音乐，即为典型的南方正一道与中原文化相结合的产物。之所以称其为民间火居道教音乐，这里有两点可以佐证。 　　其一，据目前调查的诸多民间道教团体（实际上火居道称为“坛”），都有较为严格的教规、教义以及科仪经书，其科仪经书与正统道教经书的内容大致相同，但大都为手抄本。也有宫观所用经书，如息县路口乡道坛。据走访的年长的道士称，手抄本由于纸张、装订质量较差，加之频繁使用，破损较快，一般寿命大约在六七十年左右。笔者所收集的大量手抄本科仪经书，绝大多数为２０世纪８０年代抄写的，极少数为２０世纪３０年代抄写。 　　其二，他们都有严格的师承关系和派别，如清微派、灵宝派等。其派系宗别究其渊源可追溯到东汉末年。道教从其产生便对信阳产生影响。“东汉末年，巨鹿人张角创立太平道教，遣弟子四处