浅析哈维对后现代文化变迁之缘起的探究.docVIP

浅析哈维对后现代文化变迁之缘起的探究 　　[摘要]通过把资本主义的政治一经济转变过程置于连续的历史情境之中考察，哈维把后现代状况纳入到了历史唯物主义的分析和阐述框架之中，认为，后现代状态是一种随着从福特主义向弹性积累的转变，以及经济动力的变化而发生的社会转变，是由时空压缩引起的世界巨变所呈现出来的一种社会状态。由于资本主义发展的潜在逻辑并未发生变化，现代主义与后现代主义之间更多存在的是连续性而不是断裂。 　　20世纪80年代中后期，后现代主义成为西方学术界讨论的热点，许多著名的学者都从不同的角度切入，参与了这场讨论乃至论争。其中，以哈贝马斯、詹明信等为代表的持有马克思主义观点的西方学者， “大体上都是站在一种哲学批判或文化批判的立场来看待现代主义与后现代主义(包括其文化)之间的分野，并且或多或少地站在现代性的启蒙主义立场上去审视和批判后现代主义”。与他们有所不同，另一位马克思主义者戴维?哈维(David Harvey，1935－)却坚持马克思惟物主义的研究方向，着重从分析当代资本主义社会的政治――经济关系人手去解释后现代主义现象。在1989年出版的《后现代的状况》(The Condition of Postmodernity)一书中，哈维遵循着“历史――地理唯物主义”(historical geographical materialism)的思路，尝试着把现代主义、后现代主义与资本主义的生产模式相联系，从社会生产导致的时间――空间转变，以及人们对这种转变的具体体验的变化等角度出发，具体分析和阐述了20世纪晚期资本主义政治――经济的历史变迁，并对所谓后现代状况作出了具有洞察力的论述。 　　马歇尔?伯曼、丹尼尔?贝尔以及詹明信等学者都点出了后现代社会与时间空间的关联。但哈维指出，他们并没有告诉我们这种关联的真正含义，也没有具体分析这种新的时空经验所建立的物质基础，以及它跟资本主义经济政治发展的关联。他更具体地指出，后现代社会的出现直接源于人们对“时空压缩”的体验。 　　哈维认为，时间与空间的概念，是通过物质实践与生产过程被社会建构出来的，因此不能脱离社会行动来理解。同时，时间空间概念也会反作用于物质实践，在社会再生产过程中扮演重要角色。这种关于空间和时间概念的社会建构与物质实践，在资本主义政治一经济体系里具有根本性的地位。这是因为，资本主义生产模式与时间空间存在着密切的关系。根据马克思主义的观点，社会劳动时间乃是价值的衡量标准，而剩余社会劳动时间位居利润来源的核心。资本的周转时间也很重要，因为加速生产、行销和资本周转是个别资本家扩大利润的有力竞争手段。在经济危机和竞争特别激烈的时期，周转时间比较快的资本家，比对手更能存活下来。同样，通过合理地划分空间，也可以缩短必要劳动时间。因此，空间障碍的减除对于资本积累的整体动态非常重要。 　　资本主义是一种革命性的生产模式，资本积累的危机逼迫着它总是不停歇地寻找新的组织形式、新的技术等等。在这样的过程中，资本主义对时间空间的改变是革命性的。许多事物改变了时空关系，迫使我们进入了新的物质实践和新的空间再现模式一“通过时间消灭空间”。 　　哈维将这种时间一空间不可阻挡的变化称之为“时空压缩”(time--space compression)。他说：“我使用‘压缩’这个词语是因为可以提出有力的事例证明：资本主义的历史具有在生活步伐方面加速的特征，而同时又克服了空间上的各种障碍，以至世界有时显得是内在地朝着我们崩溃了。”空间日益收缩成了一个“地球村” (Global Village)，使世界不同地方的人彼此紧密相连。我们花在跨越空间上的时间急剧缩短，以致我们感到现存就是存在的全部。这种“时空压缩”的体验，逼迫着我们所有人调整自己的时间和空间观念，并作出美学上的反应。 　　总体来看，以进步为尺度的现代性历史进程，就是通过理性和技术的力量拆毁一切空间障碍，合理地安排、控制和利用空间，把空间变成一个附带的范畴。但在艺术中，则是一个相反的过程，以一种“永恒”的空间来取消时间构成了现代主义艺术的重要主题。在1848年左右，资本主义的第一次经济危机和革命。一个地方发生的事件，会立刻呈网状地影响到其他的地方。这种共时性造成了一种表达的危机，需要一种新的再现模式。于是，现代主义第一次文化突进出现了。波德莱尔将现代主义的旨意界定为，在一个空间片断化、时间瞬息化与创造性破坏的世界里对永恒的追求。马奈、福楼拜等都开始探索新的文化形式。1850年后，资本主义为克服1848年危机而进行的对全球空间的重新征服和重新规划取得了巨大的成功，并在一战前后达到了顶点。公共时间日益变得同质和普遍，空间日益被时间“消灭”。在这一时期，美学领域中的第二次文化突进出现了。詹姆斯?乔伊斯开始力求捕捉住空间和时间中同时性的意义，坚持