试析玄学与陶渊明的田园诗—陶渊明诗歌风格探源_论文.docxVIP

试析玄学与陶渊明的田园诗—陶渊明诗歌风格探源 论文关键词:玄学陶渊明田园诗诗歌风格 论文摘要:陶渊明，在中国古典文学史上有着重要的地位，其田园诗影响深远。为世人耳熟能详的诗句“采菊东篱下，悠然见南山”不仅表现了诗人平静悠闲、自由自在的目标追求和生活情趣，同时也道出了诗人返朴守真、任性自然的哲理，陶渊明在平淡中饱含着炽热思想感情和浓郁生活气息的诗歌风格，应该说和老、庄哲学是一脉相承的，陶渊明的田园诗深深烙下了东汉“玄学”的印记，形成了朴素自然的特点，创造出一种“静穆”的美学境界。 玄学，是一种超世的哲学，它强调人不仅在社会中存在，而且每一个人都必须直接面对宇宙而存在，一个人就是一个独立的精神主体。人的根本意义，不在于世俗的荣辱毁誉、得失成败，而在于精神的超越升华，对世界、对生命的彻底把握。宇宙的本体是玄虚的“道”，四时运转、万物兴衰是“道”的外现。从这种观念中引导出人对自然的体悟、追求，以及人与自然统一和谐的观念。从自然中获得体悟以达到“神超形越”，这便是玄学家极力追求的精神境界。 一、玄学思想在魏晋时期的发展 魏晋时期，学者们用老、庄思想揉合儒家经义代替衰微的两汉经学，包括纬之学。东汉灭亡后，东汉末年已经形成的士族中的“名士”，为适应当时政治形势的需要，把儒家的《易经》，道家的《老子》、《庄子》结合起来，统称“三玄”，作为这种思想学说的根据，而称为“玄学”。当时的玄学家大都是所谓的名士。以出身门第、容貌仪止和虚无玄远的“清淡”相标榜，形成一时之风，在清淡之中，尽管也有人(如稽康等)主张毁弃礼法，但多数仍是维护儒家伦理观念的。 玄学的发展经历了不同的阶段。魏正始间，何晏作《道德论》、《论语集解》，王弼作《周易注》、《老子注》，提倡“贵无”，认为“有”(物质)生于“无”(精神)。在政治上提出以“无”为本，以“有”致用。以“无”为“自然”，以“有”为“名教”(伦理纲常)，认为名教出于自然主张君主无为而治。用“援志人儒”的方式，为封建伦理纲常辩护。后来，魏晋之际的向秀和晋朝的郭象注《庄子》，改为“有”是自然存在，“无不能生有”，因而提出“名教即自然”，封建秩序体现了天理的自然。而裴颇的《崇有论》，与“贵无”说相对立，肯定“有”是万物存在和变化的基础，从而论证了“长幼之序”、“贵贱之级”的绝对必要。东晋以后，玄学与佛学趋于合流，张湛的《列子注》显然已受到佛学的影响;而佛学中的般若学大都用玄学语言解释佛经，不久很快与玄学合流。后来佛学渐盛，玄学渐衰。玄学家在《周易》和《论语》的注释中，开始注重义理，而且博采众说，自出新意，改变了汉代只重章句、训话，严守师法、家法的常规，从而超过了汉代的经师，对后世注释经籍有一定的影响。 二、陶渊明的生活及其归隐思想 陶渊明(公元365-427年)字元亮，名潜，字渊明，其曾祖父陶侃是东晋名将，握强兵镇守长江中游，都督八州军事，封为长沙郡公，祖父陶茂官至太守，父亲亦曾出仕为官。陶渊明实为东晋元勋之后，地位虽不如南下名族高贵，但无疑是得阳(现江西九江)的望族。只是陶渊明年幼丧父，家境日渐败落，对他产生了较大的影响。 陶渊明29岁出仕，任江州祭酒，不久后归隐，后又陆续做过镇军参军、建威参军等地位不高的官职，过着时隐时仕的生活;义熙元年陶渊明再次出为彭泽县令，仅八十多天，便弃官而去，从此脱离了官场。后来，虽然朝庭征召他为著作主部，也被他拒绝。陶渊明之所以如此，并不是他生性对政治不感兴趣。出身于世代官宦家庭、身为元勋之后的陶渊明，本来想在仕途中有所进取，在政治上有所作为。“忆我少壮时，无乐自欣豫，猛志逸四海，赛翩思远蠢”(《杂志》五)可见他的胸怀和理想。由于东晋士族文人普遍追求自由和隐逸，加之社会动乱，陶渊明的政治雄心不断消减;另一方面，由于豪强军阀对政权的争夺而引起的血腥杀戮，使得社会动荡不安，秉性淳厚的陶渊明难以忍受社会灾难，“爱丘山”的思想就一步步地滋长起来。“目倦川涂异，心念山泽君，聊且凭化迁，终归班生庐”(《始作镇参军经曲阿》)充分表现了他当时的心路历程，“园田日梦想，安得久离析?”(《乙已岁三月为建威参军使都经钱溪》)则是一种归隐思想的写照。 三、陶渊明的诗歌创作及其风格 陶渊明的文学创作，在辞赋、散文等方面都有很高的成就，但在中国文学史上影响最大的是他的诗歌，而在其诗歌中，最有代表性的是田园诗。对陶明的诗歌，在中国古典文学两部最具代表性的文论著作中，《文心雕龙》似乎没有提到，而在《诗品》中钟嵘给予很高的评价:“其源出于应壕，又协左思风力。文体省净，殆无长语。笃意真古，辞兴婉惬。每观其文，思其人德。世叹其质直。至如‘欢言酌春酒’、旧暮天无云’，风华清靡，岂直为田家语耶!古今隐逸诗人宗也。”元好问《论诗