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儒家文化的情感智慧
南京师大学报(社会科学版)
Sept. 2016 / No. 5/
儒家文化的情感智慧
*
孙俊才 石 荣 a
[摘 要] 儒家文化把情感作为人之性的显现,并以情感为基础,在自我修养、人际沟通、理想心
灵等不同层面上构造了修己生德,心心相印,心灵自由的情感智慧。本文从文化心理积淀所形成的心
理加工机制的角度,结合当前心理学的理论和实证研究,具体分析了“感应性情绪觉察,弱认知控制,
关系认知,情感精致,情感创造”等心理机制,对儒家文化情感目标达成的作用。儒家文化的情感智慧
对深入理解情感心理现象,解决当下主流心理学把情感作为应该通过认知加以控制或消除的心理反应
所存在的问题具有重要的作用。
[关键词] 儒家文化;感应觉察;关系认知;情感精致;情感创造
儒家文化是中华民族生生不息,绵延传承的文化支柱,在当前中国文化复兴的大潮流中,保持
着强健的文化生命力,是中国人民日用伦常的基本价值体系和最为重要的信仰体系(Hwang,2012,
pp.99—131),而且越来越获得世界人民的接纳和践行(De Weerdt,2014,pp.561—562)。作为文化
信仰体系,儒家文化在整体思维,关系思维的基础上,系统构造了人生意义与践行过程的解释体系,为
君子“顺天承命,参天化育”的责任担当提供依据,为“君子固穷、亲挫折应对”提供心理宽慰的新境
界,为君子“博厚高明,慎终追远”的人生努力提供指引。李泽厚(2008,第251页)指出,从情感的
意义上,虽然儒学不是宗教,但它却超越了伦理,达到了于宗教经验相当的最高境界,即所谓“天人合
一”,这种境界是心灵的满足或拯救,是人向天的精神回归。
在近百年来的文化价值反思和中西文化比较研究中,儒家文化的情感特质被众多学者所重视,正
如蒙培元先生所言:“儒家哲学有一个显著特点,就是重视人的情感��就是把情感放在人的存在问
题的中心地位,舍此不能谈论人的存在问题,��正是在这个意义上,我们称儒家哲学为情感哲学。”
其他学者,如李泽厚(2008)的“情感本体论”,黄玉顺(2009,2014)的“生活儒学”,马玉良(2010)
的“中国性情论史”,黄意明(2009)“道始于情”等观点也从哲学的不同视角了分析了儒家文化的情
感特质。那么,从心理机制的角度来说,为什么儒家文化从情感出发?从百姓日用伦常的角度来说,
这种文化特质又以什么样的路径塑造着文化心理特征呢?之所以探讨这些问题,是因为“无论是形式
* 孙俊才,心理学博士,曲阜师范大学教育科学学院副教授,273165 ;石荣,南京师范大学心理学院博士研究生,210097。
本文是教育部人文社科规划课题”信仰依恋的心理功用及其文化强化机制”(15YJA190006 )和美国富勒心理研究院基金项目
“信仰依恋的心理功用”(PS03SJC)阶段性研究成果。
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逻辑或辩证法都只是人类处理事物的方法,而并非事物或对象本身的特质,但是,这种思维方法,可以
成为“延缓反应”的心理形式,表现在人的文化心理的存在层面,即人与实践的关系转换为存在的智
慧,成为主体的人引导自己认识的理性工具(李泽厚,2008,第19页)。本文拟围绕文化情感特质与文
化心理特征联结的心理机制这个核心问题具体阐释。
一、 修己生德
从孔子起,儒学的特征和关键正在于它建筑在心理情感原则上,建构在人际世间的伦常情感之
上。特别是孔子以“情”作为人性和人生的基础、实体和来源。��强调亲子之情(孝)作为最后实
在的伦常关系以建立“人—仁”的根本,并由亲子、君臣、兄弟、夫妇、朋友五伦关系,辐射交织构建各
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