刘宇夫：反思“孝文化”.docVIP

刘宇夫：反思“孝文化” 　　在我国，孝顺是评价一个人道德的最基本指标。历经多少思想领域的变革和更迭，“孝文化”却始终屹立不倒，“百善孝为先”、“不孝顺家里人能是好人吗”，这样的思想影响中国几千年、影响着每一个中国人。　　如果有一伙强盗畏罪潜逃，你把他们关在城门之内，却苦苦搜查不着。最好的改进办法，就是再进行搜查的时候，把最信任的地点列为重点搜查对象。因此，不容置喙不是好事，包括“百善孝为先”的传统观念。　　我不否认孝顺是好事，但我不认为我们做事的时候要把伦理和道德捆绑在一起，要把孝顺奉为道德之先。伦理讲的是远近亲疏，道德讲的是非善恶，两者有交集，但不能混为一谈。如果我们把远近亲疏放在第一位，那么是非善恶就次要了，这对于整个社会是好事吗？　　也许突然转变根深蒂固的思想很难，但亚里士多德说过“我爱我师但我更爱真理”。用在我们这个社会就应该是“我爱我亲人，但同样爱天下人的亲人”、“我爱我亲人，但我更爱真理、是非善恶、人间正义”、“我维护我亲人正当的利益，但我同样要维护这个社会整体的长远利益”。道德高于伦理，而非使人只有伦理没有道德。纵观世界上的思想家，不论是古希腊的苏格拉底、柏拉图还是启蒙运动的卢梭、孟德斯鸠，没有一个是靠宣扬孝道成名的。因此，中国文化与外国文化不同的核心，就是是否把伦理放在一个极高的位置上。影响中国人思维方式最深远的就是儒家思想，而儒家的创始人孔子就是孝道的大力弘扬者，除了墨家和道家，绝大部分之后的思想流派都是从孔子衍生出去的，因此也继承了孔子的孝道理论。几千年来人们对孔子褒贬不一，表面上看是反对孔子的复礼思想，本质上则是孔子的孝道和忠顺思想。纵观中国历史，凡是篡权而建立的王朝都大力提倡孝道，如王莽（新）、司马炎（晋）、杨坚（隋）等等。因此，我总觉得，孝道是一种比忠君更锋利的软刀子。　　亚瑟 史密斯，一个西方传教士曾经评价说：“中国人最缺乏的不是智慧，而是勇气和正直的纯正品格”。美国的兰德公司分析说，“中国人的文化建立在家族血缘上而不是建立在一个理性的社会基础之上”。用我的观点概括就是，中国人不缺少伦理亲情（甚至有些感情泛滥），真正缺少的是社会责任感。把伦理和道德混为一谈的结果，就是伦理越来越神化，而道德越来越虚无化，以至于全社会都演变成一个只讲伦理不讲真道德、只讲关系不讲真法则、只讲亲情不讲社会责任感的道德虚无社会，并恶性循环的使人们越来越排斥真道德、堕入真伦理。　　不可否认，西方人看中国人，总是有意无意的带着他们的傲慢与偏见。我引用他们观点，也并不代表着我偏听偏信。但是，我希望我们的国家和社会风气能够走向真正的复兴。欲立中国梦必先立中国标准，欲立中国标准必先立中国体制，欲立中国体制必先立中国文化。因此，当我们总是拿“百善孝为先”这样极端的观点去支配我们的价值观时，请大家停下来想一想，我们是否可以先跳出固定的思维圈，来重新审视我们的传统文化，哪些是精华、哪些是糟粕，至少做到不偏不倚不武断的去辩证看待我们的“孝文化”。　　道德之所以被现在的很多人否定，是因为它变得虚无化了，而非它本身虚无。今天我们重新审视“孝文化”的目的就是，让明天的中国涌现出越来越多兼济天下的真君子，而少些自私自利的真小人。