台湾原住民禁忌神话.doc

台灣原住民的禁忌神話 前言 神話是一種原始心理的呈現，是一個民族的根本語言，它的產生沒有國界，有人類存在之處就有神話。馬凌諾斯基(1884-1942)指出神話不僅僅是一個故事，它在原始文化中發揮它不可缺少的功能：表現、加強和整理信仰，護衛和勵行道德，保護儀式效力，容納指示行為的實際規則。 台灣原住民各族都有豐富的神話，原本組織性低，較無體系，呈現最原始的樸野質素，近幾年經過許多學者的建置用心，將各族與各類神話稍作分類，成就有系統的風貌。 原住民習俗中有許多禁忌，左右他們的生活習慣。弗雷澤(1854-1941)指出禁忌是一種巫術的消極應用，是一種「交感巫術」。佛洛伊德(1856-1939)則在《圖騰與禁忌》一書中討論出禁忌(Taboo)是表示一個人，一個地方，一件東西或一種暫時性的情況，他們具有這種神秘力量的傳導作用或者本身即是這種神秘力量的來源，同時，它也代表了由這種事物禁忌預兆所產生的禁制。 原住民禁忌的產生，大多源由於初民對周遭環境的高度觀察，根據他們在真實生活中的經驗而產生。路先．列維-布留爾稱之為「集體表象」與「互滲」，他認為原始人的意識早就預先充滿了大量的集體表象，因為這些集體表象，一切客體、存在物或者人製作的物品就擁有大量神秘屬性，人們並以多種多樣的形式來進行想像的「互滲」，例如接觸、轉移、感應或遠距離作用，因此而達到指示初民行為的效果，產生禁忌的行為。 原住民的禁忌範圍廣且繁多，在狩獵、飲食、生命禮儀、器物、祭儀等等都有要遵守及注意的禁忌，稍不留心就可能招致懲罰。每一族的禁忌有其相似處與相異處，有些禁忌有神話的流傳，但有些則無。本研究將先討論超自然信仰中，巫術、鬼靈信仰、圖騰與禁忌之間的關係，並針對各族原住民禁忌神話中較相似的部分作分類討論，希望對台灣原住民的禁忌神話有進一步的瞭解，更希望從中發現神話與禁忌間的影響與關係。 二、超自然信仰與禁忌的關係 原住民的禁忌與我們漢人的禁忌相較下，較具個殊性與特異性，在各類行為限制上的繁複非漢人所及。這些禁忌的產生和其超自然信仰有關，包含巫術的使用、鬼靈的信仰及圖騰觀相關。 （一）巫術與禁忌 一個生活活動如果是穩定可靠的，完全在理性方法和技術過程的控制之下，就用不著巫術，但原住民生活在未開化的時空中，常有變幻莫測之事，有意外發生之可能，生活中夾雜著希望與恐懼，在這樣起伏不定的情緒擺盪下，情緒需要有所依歸，便會有巫術的產生。而弗雷澤更明確指出交感巫術中的消極規則就是禁忌。他說： 事實上全部或絕大部分的禁忌的原則似乎僅是「交感巫術」的相似律與接觸律這兩大原則的特殊應用，儘管這些規則肯定並未用文字規定下來，甚至也沒有被野蠻人抽象成條理，但他仍然暗中相信他能相當自由的根據人類的意志使用它們，以左右自然的進程。 交感巫術中，消極的禁忌表示：「別這樣做，以免發生什麼什麼事。」，一項事物能以順勢、模擬或接觸的巫術而產生全面性的禁忌。它不是一種常識性的道理，而是具獨特性與因果性的，若觸犯就會招致懲罰。這樣的禁忌包含禁忌的行為、禁忌的人或物、禁忌的詞彙等等，例如：外來客因恐懼會拿樹枝或折取樹枝以進入他鄉求取安全與潔淨、國王使用的器物不能讓一般平民使用否則將為此人帶來死亡、頭髮、指甲代表自己不能留給別人需小心處理等等。 這樣的禁忌常常出現在原住民的禁忌中，例如原住民各族都規定在妻子經期與分娩時，丈夫不得出外狩獵，甚至不能觀看，這是交感巫術的一種。此禁忌認為此時的婦女有血流出，正處在最危險的情況之中，她們會污染與她們接觸的任何人或東西，所以男人不得觀看，甚至該名婦女還有自己專用的器皿。 由此可知，因為交感巫術的原理而讓禁忌的範圍拓展開來，但其最終的目的，就是要禁止危險行為的產生，以避免招致不好的行為後果。 （二）鬼靈信仰與禁忌 台灣舊時原住民各族有其不同的信仰觀念，但都有「萬物有靈」的泛靈觀，認為萬物都有精靈或神靈居於其中，不論是精或靈一經存在便不毀滅，也對人類現世生活禍福災病有影響，因此，不論是出門農耕、漁獵、拜訪或出草，都必細聞鳥語，並嚴守禁忌。 這些「靈」的信仰各族不太相同，泰雅族人只以「祖靈」信仰為中心，並認為萬物有靈，信仰較單純；也有分類最多（分為七種）的阿美族，將靈分為神、鬼、女神、守護神、人的靈魂、惡靈與魔鬼。不管分類的多寡，原住民的信仰都是相信各地各物皆有「神靈」的，也因為這樣的觀念，生活無時無刻都受「神靈」的主宰與督導，害怕引來神靈的不悅或憤怒，生活習慣就會受其左右，因而產生許多禁忌。例如：原住民大多不砍茄苳樹、樟樹或榕樹等大樹，因為他們認為這些樹本身有精靈的存在或有祖靈的依附，若砍伐將因不敬之罪而遭受個人處罰甚至全族的受難，因此對這些大樹十分敬重與愛護。 （三）圖騰觀與禁忌 李維斯陀曾說：「圖騰的表現相當於信碼(code)，這一類東西，不只是一種語言，它並不只是在