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“深描”审美 　　摘 要：在马克思的《巴黎手稿》(注：《巴黎手稿》是《1844年经济学哲学手稿》的统一简称。)中，基本的美学理念是以“劳动的身体”和类生活“异化”概念为基础的，这一基础与人类学“深描”法的研究语境有理论上的共同性。剖析二者运用范围和特征在审美人类学中的整合，可以缕清审美制度、审美能力的基本概念，对审美人类学的学科定位做出限制。 　　关键词：劳动的身体；异化；深描；审美制度；审美能力 　　中图分类号：B83-0 　　文献标识码：A 　　文章编号：1004-1605(2007)10-0039-04 　　 　　马克思在《巴黎手稿》序言中明确指出“国民经济学同国家、法、道德、市民生活等等的关系，只限于国民经济学本身所专门涉及的范围”[1]55。所以,在谈到这部著作的人学、美学等人文社会学科思想时，我们不能作理论的放大，引用脱离原著语境的论述来主观解释、印证自己的学术观点。但同样不可否认的是，当马克思在“国民经济学”的范围内论及有关宗教、哲学、美学问题时确实已经表现出独立、坚定的思考理念。正是其中体现的美学理念与人类学的研究方法――深度阐释法(即“深描”法)在学理上有异曲同工的契合之处，我们才能通过剖析这些契合之处的产生过程厘清、明确审美人类学(Aesthetic Anthropology)这门以马克思主义为理论指导的新兴学科的基本概念及学术定位。 　　 　　一、二者在审美人类学基本概念层面上的契合 　　 　　(一)审美制度――“身体”作为审美需要的物质基础与“深描”文化观的契合 　　“审美”在字面上就隐含着一种动态关系：谁在审美？谁的审美？毫无疑问，答案明确而唯一：是人，人在审美，人的审美！这样一来，我们发现这个美学术语似乎本身就意味着主客观的对立、割裂，“人”和“美”是明明白白的主宾关系。而审美人类学是力图超越二元对立的西方美学、哲学体系的，如何超越？这就要从《巴黎手稿》中的一个重要视点“身体”概念谈起。从“身体”性的主体出发就可以突破“审美”的语义局限，使主体客体化。在《手稿》中，对“身体”有三种不同的表达方式：人的身体(物质性身体)、自然界(外界自然和作为自然物的人)、人的感性(感性意识、感性需要等等)。因为“感性必须是一切科学的基础。科学只有从感性意识和感性需要这两种形式的感性出发，因而，只有从自然界出发，才是现实的科学。全部历史是为了使‘人’成为感性意识的对象和使‘人作为人’的需要成为[自然的、感性的]需要而准备的发展史”[1]3。所以，人类历史的一切现象必须站在“身体”的出发点考察，有关人类的任何科学也只有从此本质联系上理解。马克思同时指出：“人是自然科学的直接对象，因为直接的感性自然界，对人说来直接地就是人的感性(这是同一说法)，直接地就是另一个对他说来感性地存在着的人；因为他自己的感性，只有通过另一个人，才对他本身说来是人的感性。”[1]85从这里，又可总结出“身体”概念内含的三重关系：人与自然、人与自身、人与社会(人与人)。如同理解“身体”是物质和意识的统一，但以物质性为基础一样，理解这三重关系的关键在于对物质基础的把握，这是马克思极力强调的一个立场。站在此立场上，就把“人在审美”、“人的审美”判断中的主体客体化了，人是“身体”的人，“身体”复合自身、自然和社会的客观存在。在这基础上，通过“劳动”的概念，此判断中作为客体的“美”可以主体化为个体的“审美需要”；通过劳动的身体，或者说身体的劳动，“身体”包含的三重关系动态化、有机化，构成人类的历史，即类生活。只有从劳动出发，考察劳动的过程和劳动的产品，审美需要才能被真正把握。劳动的身体作为物质基础串连起各种存在关系。马克思假设了一种理想的劳动状态，在这种理想状况下，他提到：“我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人，(1)我在我的生产中使我的个性和我的个性的特点对象化，因为我既在活动时享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是对象性的，可以感性地直观的因而是毫无疑问的权利而感受到个人的乐趣。……(3)对你来说，我是你与类之间的媒介，你自己认识到和感觉到我是你自己本质的补充，是你自己不可分割的一部分，从而我认识到我自己被你的思想和你的爱所证实。(4)在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。”[1]172这样，马克思在《巴黎手稿》中通过劳动概念，使个体不但从劳动产品中满足了审美需要，而且在劳动过程和结果满足自己社会需要的基础上也获得美感，从而一举超越了居于唯心主义核心地位的实践和审美之间的二元论。“审美”终于有可能从想象性的精神活动中解放出来，站立到实践活动基础上，“审美”的视域扩展到劳动过程和劳动产品的