从被框塑被建构主体到自我自主主体情绪、环境与发展人类学批判.docVIP

从被框塑被建构主体到自我自主主体情绪、环境与发展人类学批判 　　【摘 要】本文通过人类学情感与情绪研究的探讨，人类学环境研究转型的讨论，以及“发展”的人类学批评，以论述人类学之于主体观照的本体研究。 　　【关键词】情绪；情感；生态；发展；主体 　　【作 者】周泓，女，中国社会科学院人类学与民族学研究所副研究员，新疆大学博士后流动站博士后。北京，100081 　　【中图分类号】C912.4 【文献标识码】A 【文章编号】1004-454X(2006)04-0034-010 　　 　　From the Framed and Constructed Subject to the Self 　　-independent Subject : the Anthropological Criticism of Sentiment， 　　Circumstances and Development 　　――the Body Itself Study of Anthropology (3) 　　Zhou Hong 　　 　　Abstract :This article demonstrates that the investigation of the body itself study of anthropology referstothe subject ， through arguing the study ofemotion and sentiment in anthropology， the transformation ofthe study of circumstances in anthropology， as well as the anthropological criticism of development. 　　Key word: sentiment; emotion; ecology; development; subject 　　 　　一、人类学的情感与情绪研究 　　 　　(一)被文化框塑的情感、情绪:文化建构论 　　有关情感或情绪的人类学研究，在后现代理论兴起前即已出现。如A.I.Hallowell(1955)，J.L.Briggs(1970)， R.I.Levy(1973)， G.G.Harris(1978)等，均关注文化模式对情感或情绪的影响，即情感、情绪如何被文化形塑而有不同的表现和再现方式，因不同的社会对类似的情感、情绪会有不同的解释。如在英美社会爱与快乐相连结，印尼社会爱则与其最核心的哀伤相结丛(Karl Heider 1991)。又如对亲人死别的悲哀，有的族体以在众人面前的放声痛哭来表达，有的族群是以唱丧跳丧来追思，有的社群以静默、肃穆表示哀悼；有的以停业、休业来守孝，有的却以更加忙碌的劳动来哀思，有的则为兼而有之的不同阶段。同一族体的同样情绪，在不同时期可有不同的意义。18世纪～19世纪中叶，美国工业化、都市化前期，工作场所与家的分离，使如何控制个人在工作场所生气的情绪成为重要的社会规范，容易生气甚至被视为一种疾病。19世纪中叶～20世纪中叶，家与工作场所被看作不同的生活领域，在家庭私人空间，每个人必须避免生气；而在工作场所，生气的释放被认为是发挥个人竞争的动力而受到鼓励(Stearns 1986)。上述人类学情感、情绪研究的主要关切点即，情感、情绪因社会、文化的塑造有着不同的表达和再现；其方式的改变凸显其文化意义上的不同。1986年C.Lutz和G.M.White合力撰写人类学情感、情绪研究的回顾并试图建立此分支人类学学科，其不同文化建构情感、情绪的不同意义和表达方式之文化建构论成为这一研究的主流。①Catherine Lutz(1988)Ifaluk人研究中，情绪fago包含了怜悯、爱和悲哀。它与西方同类概念的差别是建立于自我与外界的关系上，通常是地位较高的人对地位较低者的情绪反应。但其建构有外在的社会结构基础，具有权力关系、意识形态和道德的意义，强调集体性的关怀照顾和分享，而非自我内心的独立性。即强调情感或情绪与文化的关联性，认为日常生活的情感或情绪经验由文化所框建，必须在共享的社会位置和道德观念中，才能清楚该社会的情感，象征的转化必须建立于文化成员共有的灵知或认知体系。这一文化相对的认识论，或透过情感、情绪了解文化相对的认知，至1990年代初受到后现代理论的质疑而有了突破性进展。因为，同一社会对各种情感、情绪会有不同程度的关注或强调。 　　 　　(二)后现代性人类学情感、情绪研究 　　1.情感、情绪作为文化形成的元素 　　后现代理论对此研究领域的重要影响在于，在本体论上强调人本身(尤其是研究者与被研究者不可言说的经验)是人类学的主体和主要研究对象，