解读齐物论02.doc

　大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦；其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态──乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 见识广的人看待外物很豁达，不拘小节；没什么见识的人老喜欢去钻牛角尖。世人所谓的高论都气势逼人，好像说的都是真理；还有茶余饭后的闲聊，说的都是张家长李家短。这些见识的不同，言论的不同又是怎样造成的呢？你看我们睡觉的话会做各种不同的梦，醒来后呢就会接触到各种不同的外物。于是我们的见识，感情，就和外物交杂在一起。这样我们的内心对外物的认识就会受到影响。有时候我们精神散漫，对外物漠不关心；有时候我们只认死理，别人说什么我们也不听；有时候我们不愿意，甚至还讨厌听从别人的意见。为什么会这样呢？我们认识外物，一开始总是充满了好奇心，可一旦我们觉得自己认识这个外物了，就开始漠不关心了。我们一旦认知外物，会马上产生是非观念。可这样的是非观念，存在我们心中，很难改变得了。这样我们本来存在的“道心”，很快地就消损了。如果我们一直沉溺在我们自己的是非观念之中，那我们的“道心”就没有办法恢复到原来的样子了。如果我们进一步闭塞自己的观念，那我们的“道心”就老去了。这个“道心”都要死了，就没办法能他起死还生了。那这样的变化是怎么造成的呢？是因为感情吗？有这个可能。因为人都有喜怒哀乐这样的感情，我们忧虑叹息的话，内心就会有变化；而这样的内心变化，又会从我们的面部表情中体现出来。可是感情这个东西，看不见，摸不着，好像音乐从虚空中产生，又像蘑菇是由蒸汽变成的。然而我们每天都产生感情，真好像和感情面对面一样，可我们偏偏又不知道感情是如何产生的。怎么产生的呢？自己啊，自己啊！我们每天产生的这些感情，都是由自己本身而产生的呀！ 前面说了，从这个“大知闲闲”开始，说的是“天籁”。前面说“地籁”，为的就是引出这里说“天籁”。那什么是“天籁”呢？看了“地籁”那个比喻可能大家猜出来了。“地籁”是风经万窍所发之声；那“天籁”呢，就是心感万物所发之言，即“物论”。“夫言非吹”。“吹”则为“地籁、人籁”，而“言”则为“天籁”。 “大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。”这两句话是总起句，把上点出“知”字和“言”字。把文章的主干在这里点出来了。这个“知”，和《逍遥游》里“小知不如大知”的“知”同样，作“见识”解。说的是人的感性认识。“闲闲”，意思就是无分别。“间间”，就是有分别。这个说见识广的人因为见识得多了，所以看事物就豁达，行事不拘小节。见识浅的呢，什么事他都奇怪，都要看看，细细察问。“炎炎”，就是有气焰；“詹詹”，就是言语琐细。这里是说大言气势逼人，小言琐细无方。那什么叫“大言”呢？“大知”说的话，就叫“大言”。这里庄子并不是像《逍遥游》里，说“小知不如大知”。庄子在这里并不赞成“大知”或“大言”。他要说的，是“冥情去知”。要想办法消除感性认识。说这样才是“自然之道”。这里说“大知、小知、大言、小言”的意思，是大知，便发大言；小知，便发小言。世人“知”不同，“言”亦不同。庄子在这里强调的，是“不同”二字。更为重要的一点呢，前面也说了。庄子本篇《齐物论》所要论述的，就是“知”和“言”。这两个字为本文的骨干。下文反覆宣演，或分说，或合说，总不离此二字。而“知”主于心，而“言”发于心。外于心而相对者，物；心之所用者，情；心之所司者，是非；心之所向者，道。因此，物，情，是非，道，为本文的线索，而“心”则为本文的总纲。如果能抓住这几个字来读本文，就若网在纲，有条不紊，各段贯通，竟体灵活。如此读这篇《齐物论》，才能读得通透。 “其寐也魂交，其觉也形开。”寐为睡，觉为醒。这个很好理解。那什么叫“魂交”，什么又是“形开”呢？古人认为，梦有六候，觉有八征。六候者，一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神之所交也。八征者，一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。“魂交”，则演为六梦；而“形开”方能“接”，所以自“形开”后，马上写道“与接为构”。这里是指人醒来后，与外物有了接触，形接万物而心有所感，于是那“八征”便在心中缠绕不能解开，这个称之为“构”。这样发展的结果呢，就是“日以心斗”。因为形开而与八征相接构，从而乱心，于是心志便有不齐。这里“心斗”，指的便是自己内心受万物所感，道家称之为“乱心”，也就是这种感性认识扰乱了人的“本心”，或者叫“道心”。并不是说和别人勾心斗角叫“心斗”。前一句“与接为构”，暗暗和前文“形如槁木