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中西方传统休闲文化及其价值观的对比分析 　　摘要：休闲是人类文化的基础，是社会文化活动的重要组成部分。中国传统休闲文化具有怡情养性、调适心灵的特点。西方人追求自由幸福的动态休闲价值观，而中国人追求内心宁静、天人合一的静态休闲价值观。中国休闲文化要积极吸取西方休闲文化的精华并与之实现很好的融合，这样，才能满足休闲时代人类多元的休闲需求，让人们在享受休闲中体会生命的价值和意义。 　　关键词：休闲；传统休闲文化；休闲价值观；休闲时代 　　中图分类号：G04 文献标志码：Ａ文章编号：１６７３－２９１Ｘ（２０11）05－０181－02 　　 　　一、休闲与休闲文化的内涵 　　休闲之事古已有之，《康熙字典》和《辞海》对“休”是这样解释的：“休”就是“吉庆、欢乐、美善、福禄”，注重“倚木而休”，强调人与自然和谐平等的关系。把“闲”引申为道德、法度及限制、约束之意；“闲”也通“娴”，具有娴静、思想的纯洁与安宁的意思。从词意的组合上，表明了休闲所特有的文化内涵，既表达了人类生存过程中劳作与休憩的辩证关系，又喻示着物质生命活动之外的精神生命活动。人倚木而休，使精神的休整和身体的颐养活动得以充分地进行，使人与自然浑为一体，赋予生命以真、善、美，具有了价值意义[1]。从现代角度来理解，“休闲”是指人们在工作之余的娱乐和消遣活动，并在其中获得情感体验。休闲是一种生活方式，它通过时间和精力的消耗来调节身心，是一种人类文化。我国著名休闲研究专家马惠娣（2004）以“欣然之态做心爱之事”来概括她对休闲的理解。瑞典天主教哲学家皮普尔指出：休闲是人类文化的基础；是一种精神的态度，它意味着人所保持的平和、宁静的状态；是一种为了使自己沉浸在“整个创造过程中”的机会和能力；是上帝给予人类的“礼物”。他认为，人有了休闲并不是拥有了驾驭世界的力量，而是由于心态的平和，使自己感到生命的快乐。否则，我们将毁灭自己[1]。 　　而休闲文化“是将休闲上升到文化的范畴，指人在闲暇时间内，为不断满足人的多方面需要而处于文化创造、文化欣赏、文化建构的一种生命状态和??为方式。它通过人的个体或群体的行为、思维、感情、活动等方式，创造文化氛围、传递文化信息、构筑文化意境，从而达到个体身心全面、完整的发展。” [2] 　　二、中西方传统休闲文化对比分析 　　尽管休闲是人类普遍的生理需要和娱乐活动，但由于国民性不同和社会背景差异，导致中西方休闲文化也大不相同。主要表现在如下几个方面。 　　1.休闲文化的哲学基础不同 　　西方休闲文化根植于其理性主义与人本主义的传统思想，而这种思想与古希腊先哲们的哲学思想是一脉相承的。理性主义强调理解、思辨，主张主体要注重理性自身的逻辑性、严密性和完整性，且要有比较系统的哲理性。人本主义以倡导人的潜在能力和创造能力为主题，注重人本身的价值和意义，关注个体自身需求的满足，倡导在休闲中实现自我、完善自我。所以，西方休闲文化呈现出动态的特征。 　　中国休闲文化以儒释道为哲学基础。儒家主张修身养性，向内实现心灵的宁静、与外界的平衡。如孔子精神修养的过程是“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不?矩。”道家更强调以静制动，人要把握“道”，也要用“心斋”、“坐忘”等静的办法，才能到达“天地与我并生，而万物与我为一”的绝对自由的境界。中国对外来佛学的改造使之中国化，也是将自身的静与佛学中的静打通，从此，中国文化中除了儒道互补又多了佛的心灵安抚，形成“以儒治世，以道养身，以佛修心”的生活模式。所以，中国休闲文化呈现出静态的特征。 　　2.休闲的状态不同 　　在中西方传统休闲文化中，中国人的传统休闲活动以静态为主，而西方人的传统休闲活动以动态为主。西方人信奉伏尔泰的“生命在于运动”的名言，而中国的许多理学和道学大师都主张“生命在于静止”。西方人的动是动中求静，于健身中兼求娱心；中国人的静是静中求动，于颐情养性中兼求养生。明代洪应明在其《菜根谭》中概括了中国人静态的休闲观和人生观：“从静中观物动，向闲处看人忙，才得超尘脱俗的趣味；遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命的工。”中国人的休闲真谛就在于“静”。由于中西方休闲文化的动静性质之差异，便导致二者休闲活动速度之殊途。西方社会的动态性使他们的休闲活动倾向于急速和激烈；而中国社会的静态性使其休闲活动趋于舒缓和柔美。 　　3.休闲的形式不同 　　西方的传统休闲文化重视集体活动，而中国的传统休闲文化则注重个人活动。西方除拳击、击剑、摔跤等个人争雄的项目外，更多的是结队成伙的比赛，足球、篮球、排球、橄榄球、曲棍球等均是集体项目。中国的传统休闲活动大多是个人项目，如琴棋书画、花鸟鱼虫、太极拳、气功等。中国传统社会为个人留下的位置和空间十分有限，使人们只有在消闲中方