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论中国传统思想文化的基本精神

论中国传统思想文化的基本精神 作者简介:孟七应(1981/9--)男,甘肃天水人,西北师范大学政法学院马克思主义理论与思想政治教育专业硕士研究生,研究方向:中国传统文化与思想政治教育。 【摘要】:中国传统思想文化源远流长,内含博大精深,在五千年的漫长发展过程中产生过许多不同的学说和流派。其发展过程虽呈现出多样性和变异性,但又有着一以贯之的统一性,形成了“天人合一”“民胞物与”的世界观,“中庸之道”“和而不同”的方法论,“自强不息”“变通日新”的进取精神,“仁民爱物”“以人为本”的人本意识,“厚德载物”“以和为贵”的文化开放性等一些民族文化的核心精神。这些基本精神是中国文化中绵延奔流既指导推动看中国文化前进发展的文化基本观点,又是影响和塑造着中华民族的精神气质、民族性格的基本的文化要素与力量。 【关键词】:传统思想文化 世界观 方法论 进取精神 人本意识 开放性 基本精神 “文化”包括物质文化、制度文化、行为文化、精神文化等层面。在“文化”的不同层面中,精神、思想的层面具有核心的地位。一个历史悠久的民族的文化,一定有其作为文化核心内容的传统思想,它展现着这个民族及文化的基本精神、基本信仰和基本价值观。中国传统思想文化源远流长,内含博大精深,在五千年的漫长发展过程中产生过许多不同的学说和流派。在其发展过程中,虽然也呈现出多样性和变异性,但又有着一以贯之的统一性,形成了一些代表中华民族文化的核心精神。这些基本精神是中国文化中绵延奔流既指导推动看中国文化前进发展的文化基本观点,又是影响和塑造着中华民族的精神气质、民族性格的基本的文化要素与力量。我们固然要承认中国传统思想文化的基本精神乃是积极性精华和消极性糟粕的历史的统一,但我们更认为,在今天尤其要突出中国传统文化中光辉灿烂、催人奋进的精神面。[1] “天人合一”、“民胞物与”的世界观 “究天人之际”,寻求“天”与“人”两者的相互关系在中国古代传统思想中是个根本问题,在此问题上历代思想家也有不尽相同的看法与观点。所谓“天”、“人”在不同的时代背景、不同的语境下有着不同的含义。冯友兰先生说:“所谓天有五义:曰物质之天,即与地相对之天。曰主宰之天,即所谓皇天上帝,有人格的天、帝。曰运命之天,乃指人生中之无奈何者,如孟子所谓‘若夫成功则天也’之天也。若自然之天,乃指自然之运行,如《荀子·天论篇》所说之天也。曰义理之天,乃谓宇宙之高原理,如《中庸》所说‘天命之为性’之天是也”[2]。不过总的说来,“天”指不以人的主观意志为转移的客观性、必然性,而“人”则指人的精神、主观能动性、人类的生产活动以及社会活动。何谓天人合一? 张岱年先生指出:“中国哲学中天人合一观点有复杂的涵义,主要包含两层意义。第一层意义是,人是天地生成的,人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是,自然界的普遍规律和人类道德的最高原则是一而二、二而一的”[3]。一般地说,中国的天人合一观实质上主要还是强调人与自然的统一,人与自然的协调,人的道德理性与自然理性的一致。天人合一观的提出,体现出了古代中华民族试图辩证地认识人自己与其所在的宇宙自然即主体与客体的整体关系,努力寻求对自我命运的主动掌握从而实现人生价值的独特而深刻的文化思考与探索。 在西方文化中主、客观,人和自然是二元对立的。中国传统文化思想中则认为“天地与我并生,万物与我为一”的观点,强调天与人、物与我之间的统一性、整体性,强调“天人之际,合而为一”,即是“万物皆备于我”,也是“今者吾丧我”,追求主客体的辩证统一。一方面说明了“天道”与“人道”的统一性,“人道”以实现“天道”为归宿。另一方面又肯定了人的主观能动性,人可以上达天道。张载说:“乾称父,坤称母,余兹藐然,乃浑然中处。天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民,吾同胞;物,吾与也。”这可以说是中国传统的天人合一说的经典性解说了。从生态伦理道德上来说,肯定了人是自然的一部分,两者是交融的,天理与人性是相通的。即所谓的尽心知性所以知天,存心养性所以事天,很好的强调了自然界的存在是人类自身存在的前提条件。但并非中国传统思想文化中的“天人合一”混淆主体与客体的区分,而是强调主客体的和谐性罢了。 中国的“天人合一”观有利于人的道德意志和主体人格的自觉、有利于审美生活情趣的形成和人与自然环境的和谐,给人类的可持续性发展提供一定的借鉴,尤其是时下环境问题已成为人类面临的最大问题,但其片面夸大也会因认知理性的缺失而造成科技的落后,对自然规律无明确的把握和利用,这又不利于入的自由和全面发展,引进并使西方的认知理性思维方法与其的结合也就成为了中国传统哲学在近现代以来研究发展的一般任务,事实上也是其基本的价值走向和文化追求。 “中庸之道”、“和而不同”的方法论 《尚书·大禹谟》曾提出“中”的 概念:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中

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