论中国化马克思主义同传统文化价值契合及其变革.docVIP

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论中国化马克思主义同传统文化价值契合及其变革

论中国化马克思主义同传统文化价值契合及其变革    摘 要:百年演进中的中国化马克思主义,同中国传统文化之间有着诸多相似相通的因素,其对于马克思主义中国化无疑提供了重要的思想前提和思想资源。在哲学思维方式方面,传统辩证思维方式与马克思主义哲学有着多层次的相通,在继承的基础上形成了新的哲学范式;在社会思想的文化价值心理方面, “大同”理想作为世俗的社会理想,经几千年历史阐释流转积淀为中华民族一种恒久的文化价值心理,与“共产主义”的价值追求具有相通性;在传统文化的价值结构取向方面,马克思主义群众史观与中国传统文化中“民本思想”的交互,体现了民生“共同体”的社会价值结构模式;在社会践行的贯彻方面,马克思主义的“实践观”与中国哲学的“知行观”相得益彰;在哲学思想与方法方面,中国传统哲学的“实学”思潮,形成一种重“实事求是”、经世致用、躬行践履的思想和学术价值取向。这些为中国化的马克思主义在中国传统哲学思想中找了生长的土壤和空间。    关键词:马克思主义中国化;中国传统文化;价值契合;扬弃;变革    中图分类号:A61 文献标志码:A 文章编号:1002-7408(2012)04-0057-05    引言    马克思主义中国化使马克思主义在中国取得了不同于西方原生形态的新的理论形态。就文化层面而言,这种形态生成过程中始终存在着与传统文化的关系问题。马克思主义中国化就是“必须将马克思主义的普遍真理和中国革命的具体实践完全地恰当地统一起来,就是说和民族的特点相结合,经过一定的民族形式,才有用处,决不能主观地公式地应用它”。[1]707马克思主义同中国实际相结合,就要学会把马克思列宁主义的理论应用于中国的具体的环境,既包括革命实践的主客观条件,也包括中国的文化环境和文化传统。中西文化的际遇,使马克思主义在学脉上内含中国文化因素,与中国传统文化有着学脉渊承的关系。如果不是马克思主义具有如此强烈的批判性和实践性,如果不是中国的社会变迁及由此而产生的理论需要,先进的中国人大概不会对马克思主义产生如此强烈的共鸣和认同,而马克思主义与中国传统文化相结合就无根基可言。毛泽东思想、邓小平理论,作为中国化了的马克思主义的两大理论成果,“包含了中华民族的优秀思想。”[2]355两者之间不只是具有一般意义上的相通性,而且具有内存于文化历史发展逻辑中的相通性。    一、传统辩证思维方式与马克思主义哲学革命性的同构    中国传统哲学包含着深厚的朴素的唯物论、辩证法、认识论和历史唯物论的思想,这些朴素的传统思想为马克思主义哲学中国化提供了便利的思想条件,为中国人接受马克思主义哲学提供了文化心理上的认同感,构成了中国人接受马克思主义的文化基础,这也是马克思主义哲学中国化的深层理论契机。    马克思主义作为外来的哲学文化要在中国生根开花结果,就必须在本土文化的土壤中找到其整合点,哲学基本问题成为马克思主义哲学与中国传统哲学会通的逻辑起点。把思维与存在的关系作为哲学的基本问题,是马克思主义哲学与其它西方哲学流派的显著区别,也是其理论体系的基点。在中国传统哲学发展过程中,尽管没有明确地提出思维与存在这对范畴,但在不同时期,以不同形式都包含着对这一问题的求解。先秦两汉的天人和名实之辩、魏晋隋唐的有无和形神之辩、宋元明清的理气和心物之辩等,都涉及到了哲学基本问题,且在这些论辩中逐步展开、深入和日益明晰,形成了以王夫之为代表的“气一元论”、以王阳明为代表的“心一元论”和以程朱为代表的“理一元论”三种形态。皆争论的是“气”、“心”、“理”三者的关系,这三者就是列宁所指出的含及物质世界、主观精神和概念(规律、范畴)三者的思维与存在关系,中国传统哲学这种历史演进与西方哲学史上的演进是相似的,从而证明了思维与存在的关系问题贯穿于中国传统哲学的始终,也是中国传统哲学建立与展开的逻辑起点。恩格斯将马克思主义哲学的逻辑范畴归结为三组,即同一和差异、原因和结果、必然与偶然,这与中国传统哲学的逻辑范畴体系“类”、“故”、“理”在逻辑上是同构的,“察类”是要辩同异,“求故”是要探索事物的根据和理由,“明理”是要把握“必然之则”与“当然之则”。尽管马克思主义哲学与中国传统哲学的逻辑体系的称谓不一,但逻辑结构却是相同的,这就意味着逻辑同构是马克思主义哲学和中国传统哲学能够契合的内在根据,意味着从根本的理论点上来说,二者沟通和融合的可能性,也表明马克思主义哲学中国化在逻辑体系上是有必然依据的。    二、“大同”社会理想与“共产主义”价值追求相通    上世纪初引进的国外学说众多、主义杂陈,曾经激烈反洋教的中国人欣然接受了来自西方的马克思主义,重要动因之一是中国传统文化中的大同理想社会观与马克思主义共产主义理想学说的吻合。“共产主义”一词是外来的,但建立一个类似的没有剥削

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