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德勒兹走向了自己反面 　　福柯(Michel Foucault,1926―1984)和德勒兹(Gilles Deleuze,1925―1995)都是20世纪重要的思想家,都对20世纪的哲学思想产生了重大的影响,这一点大概毋庸置疑。但有一点,似乎不太好。福柯和德勒兹两个人曾互相吹捧过,德勒兹说20世纪是福柯的世纪,我觉得倒很靠谱,只是他关于知识和权力的思想就够了。不过,福柯对德勒兹的称赞,就很不靠谱。他说:“闪出一道光,这道光将有一个名字:德勒兹。新思想有了可能,新思想重又有了可能。新思想在德勒兹的文章里,在我们面前,在我们中间跳跃、舞动……也许有一天,这个世纪将成为德勒兹的世纪。”[1]在我看来,事情肯定不会是这样的。 　　德勒兹是一位哲学家,可以说是著述等身。他的主要著作有《尼采与哲学》(1962)、《康德的批判哲学》(1963)、《普鲁斯特与符号》(1964)、《柏格森主义》(1966)、《意义的逻辑》(1969)、《反俄狄浦斯》(1972与瓜塔里合著)、《卡夫卡,朝向一种少数文学》(1975与瓜塔里合著)、《千座高原》(1980与瓜塔里合著)、《斯宾诺莎:实践的哲学》(1981)、《弗兰西斯? 培根:感觉的逻辑》(1981)、《电影1:运动―影像》(1983)、《电影2:时间―影像》(1985)、《福柯》(1986)、《皱褶:莱布尼兹与巴洛克》(1988)、《何谓哲学》(1991)等。其中的《电影1:运动―影像》和《电影2:时间―影像》,是他惟一一部探讨电影的两卷本专著。该书表现出他对电影的高度关注和浓厚兴趣,堪称离我们最近的一部世界性的电影理论经典著作。我曾指出过,“直到目前为止,电影理论界还基本上不太知道如何来评价这位写出过《反俄狄浦斯》和《皱褶:莱布尼兹与巴洛克》等震惊世界的著作的已故的哲学家对于电影的有野心的兴趣之作。这确实是对电影理论工作者的智慧的一个严重的挑战:如何面对这部有分量的著作的真知灼见与谬误。”[2]当然,这些问题还可以暂时搁置不论。我更关心的是,我们究竟应该如何看待这样一位哲学家对待电影理论和电影之间关系的看法。 　　他在两大本关于电影的煌煌巨著的最后一本《电影2:时间―影像》最后一段,说了一句经常被讨论电影的人引用但是基本上搞不清其含义的没头没脑的话:不应该再问什么是电影,而是应该问什么是哲学。这是一???绝妙的经典文本。他在劳神费力地写完了电影之后,告诉别人,他写的不是关于电影。或者说,他的这本书跟电影无关。那只是他的自言自语。这也太唬人了,把电影理论和电影的关系搞得那么玄奥。 　　看来,这段话确实值得逐字逐句地读解和批评。下面就是这位法兰西哲学翘楚据说其名字成了法兰西民族创新精神见证的德勒兹的《电影2:时间―影像》一书的最后一段[3]及我的读解。这一段估计是一般人都不会读也读不大明白的一段。不过,有了这一段,20世纪能不能成为德勒兹的世纪已经没有疑问了。 　　我们会质疑电影理论书籍的用处(特别是在时代不好的今天);高达就喜欢提醒说当未来的新浪潮作者进行书写时,他们不会再写关于电影的事,更不会从事电影理论,因为这些都已经成为他们拍片的手法。无论如何,这样的看法并未真的表明出所谓理论的伟大见解。 　　戈达尔说的是,他们的电影理论已经化进了他们的电影创作之中。所以就没有必要再搞电影理论了。德勒兹并不赞同这种观点。 　　因为对于理论自己就跟它的对象一样,各行其事。对许多人来说,虽然哲学是一种并非“闭门造车”的东西,但却常常明镜高悬地先于它的对象而存在。 　　德勒兹认为,理论是理论,创作是创作。不少人都认为,哲学虽然不能凭空捏造,但是却高于和先于它的对象。但是,德勒兹却并不这样。 　　然而,哲学理论自身跟它的对象同样是一种实践。它是概念的实践,并根据与它产生互涉的其它实践来检讨自身的实践。一套电影理论并非“关于”电影,而是关于电影所诱发的诸种概念,它们跟对应于他种实践的其它概念之间皆有所连系。概念实践一般来说没有理由优于其它实践,而概念这样的客体同样没有理由优于它种实践的客体。从许多实践之间的互涉层面来看,像存在、影像、概念以及所有种类的事件等等都是自行生成的。电影理论并非针对电影,而是针对电影的概念,它就跟电影自己一样是实用、有效而实存的。 　　在处理哲学研究和电影研究同它们的对象的关系的问题上,德勒兹采取了一种新的策略,人们不是经常贬低理论抬高实践吗?大概是为了防止这一点,德勒兹说哲学研究和电影理论研究也是一种实践。是一种概念的实践。这两种实践是各有各的用处。我觉得,使用“操作”倒是比较好一些,概念操作和非概念操作。原因是,既然是概念就不应该是实的,而应该是虚的。接下来,德勒兹开始玩弄概念了,说电影理论不是“关于”电影的理论,而只是由电影所诱发的概念的操作。这就意味着,电影理