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窥视中原文化对婚育观念影响 　　【摘要】中原文化是指因自然环境、社会环境及时代环境使生活在黄河流域的河南人形成的一种心理定势和与之相适应的习惯化行为方式。这种行为方式长期影响着人们的婚育行为,改革传统的婚育观念势在必行。 　　【关键词】中原文化婚育观念影响 　　【中图分类号】G122【文献标识码】A【文章编号】1006-9682(2010)08-0198-02 　　 　　一、中原文化与婚育观念 　　1.中原文化蕴育出传统婚育观念 　　中原文化中,儒家文化一直起着相当重要的作用。特别是在汉代以后,汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,以孔孟为代表的儒家文化在河南长期占统治地位,儒家文化深入社会意识形态的各个领域,深入到社会各个阶层,影响着一代又一代统治者和被统治者。儒家生育文化作为儒家文化的重要组成部分,影响着中原生育文化的形成、结构和变化。 　　在生育性别上主张生男孩。孟子说:“不孝有三,无后为大。”而孔子认为:“夫孝,德之本也。”儒家把“孝”作为一种道德的基本要求,而没有生育子嗣是最不孝顺的。认为生育儿子是“上以事宗庙,而下以数后世”的荣耀之事,没有生育儿子视为“五刑之属三千,而罪莫大于不孝”罪行。以至于发展到“产男则相贺,产女则杀之”。 　　在生育数量上主张多生。孔子说:“地有馀而民不足,君子耻之。”孟子说:“广土众民,君子欲之。”《系辞下》又说:“天地之大德曰生。”儒家认为国君必须大力发展人口,鼓励生育,以此实现富国强兵的目的。 　　在生育时间上主张早婚早育。《春秋左传》称“冠而生子,礼也。”孔子编纂的《春秋左传》记载“国君十五而生子”。儒家将早婚早育视作礼的准则,以礼的准则约束人们的婚育行为,男子二十而冠,女子十五而笄,必须结婚生子,否则就不符合礼的准则。 　　主张养儿防老。孔子说:“孝弟也者,其为仁之本与。”孔子强调精神养老,“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”孟子也认为:“事孰为大?事亲为大。”孟子还说过:“孝子之至,莫大乎尊亲,尊亲之至,莫大乎以天下养。”儒家论述“孝”就是事亲养生和慎终追远,从而要求晚辈养老、爱老、尊老。 　　主张男尊女卑。孔子说:??唯女子与小人为难养也,近之则不逊,远之则怨。”孟子则强调:“男女授受不亲”。当婴儿出生之时,就打上了男尊女卑的烙印,有诗为证:“乃生男子,载寝之床,载衣之裳,载弄之璋。乃生女子,载寝之地,载衣之裼,载弄之瓦。”为了强化夫为妻纲,儒家力主“妇女,从人者也,幼从父兄,嫁从夫,夫死从子”,儒家认为“女子无才便是德”,视妇女为小人,造成整个社会重男轻女的不良风气。 　　2.宗法制度强化了传统婚育观念 　　宗法制度大约源于中原文化中的父系时代,是指嫡、庶系统的法则。以父系始祖的嫡长子一系递承而下的嫡子为大宗,其余庶子为小宗,有此而分别系统。大宗率小宗,犹如小枝附大枝,大枝附树干,形成一个严密的家族统治体系。家庭则是作为宗法体系中的细胞组织而存在的。宗法制度体现了中原文化是以父系为轴心,排除妇女继承权的。父系是指从父系确定血统、家系、家产和家长继承权。正是这种继承制度,通过否认女性的财产继承权使她们居于从属地位,妇女在经济上绝对依赖男性。中原的父系还有与经济无关的意识形态层次的含义,即祖先崇拜和传宗接代。人们为了这种宗教般的信仰,很多情况下可以不惜经济利益上的巨大牺牲。女孩因为不具有这方面的价值而受到排斥,表现为宗法制度规定的那种夫妻之间无条件的支配和服从关系。另外,由于父系社会家庭居住形式是按“父系血族关系在一起居住”,即“婚后住在婆家”。家族聚居是我国历史上形成的聚族而居的居落形态,也使宗法关系易于长期延续。以姓氏命名的村庄在我省农村中很常见,由此可以看出家族聚居的普遍性。在中原文化中,这种居住方式意味着女儿婚后脱离与娘家的亲属关系,从此在夫家的亲属网络上占据了一个持续终身的位置,根据夫家的利益需要和家训家规来规范自身的举止,与自己的血缘和亲情无关。原则上女儿不能为娘家提供经济资助和生活照顾。父母接受女儿的照顾可以被视为对亲家利益的冒犯。这就为“养儿防老”提供了社会基础。 　　3.中原“姓”氏文化制度,侵犯了妇女的人权 　　从原始社会进入氏族公社时代的后期,男人开始逐步地摆脱女系社会的束缚,母系社会开始瓦解,形成了父系社会。原本由母系计算的血缘关系,开始转换为父系计算,由男性的姓来传递家族姓。女人怀胎十月,生儿育女,孩子却得随父姓,一直到现在。在强权的包围中,女人适应了这种生活。女人嫁到男家,就成了男人家族的一员,为男人的家族添儿添女,是天经地义的事。医学早已证明,只有当雄性的精子与雌性的生殖细胞相结合,始能产生一个新的生命,两者缺一不可,谁也离不开谁。一个婴儿的诞生,是属于父母双方面的。仅此一点,就足以证明:一个人的姓氏