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对我国慈善文化发展思考 　　摘要： 慈善思想在中国有着悠久的历史，在中国传统文化中占有重要地位。早在几千年前，儒、释、道文化中就蕴涵了十分丰富的慈善思想。然而，我国现代慈善文化的发展状况似乎不容乐观，与美国等发达国家相比，我国慈善事业发展滞后。本文追溯了慈善思想在我国的历史渊源，通过分析我国慈善事业发展的现状及制约因素，探索了推进当代慈善文化发展的思路。 　　关键词：中国传统文化 儒、释、道教义中的慈善思想 现代慈善文化的发展 　　1历史渊源 　　五千年中华文明浩浩荡荡，广博精微。所谓中国文化，就是指尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子所传承的文化总称。而儒、释、道是中华传统文化的三大主流。其中，慈善思想在几千年前的儒、释、道思想中就早有表述。 　　儒家思想在中国传统文化中占居主导地位。我国慈善文化思想就是扎根于以主张“仁爱”治世的儒家文化。“仁”是儒家思想的核心。每个人对“仁”的定义与理解都不同。“文起八代之衰”的韩愈给“仁”下的定义为“博爱之谓仁”。“孔子认为是仁爱是做人的根本。什么是仁呢，孔子只回答两个字——爱人。就是一种发自内心的善意，对人友善。”［1］“泛爱众而亲仁”，孔子教导学生要广泛地去爱众人。“唯仁者能好人”讲只有有仁爱的人才能爱人。“苟志于仁矣，无恶也”只要有了仁爱，就不会做伤天害理、误国误民的恶事，而是可以做造福人民的善事了。此后，孟子也闻其风、汲其流。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的“兼爱”思想，意思是说，人不应该只爱自己，也要爱他人、爱全人类，在整个社会播撒仁爱的种子。孟子说“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”，强调“仁”对于国家的重要性。他还提出“守望相助，出入相支，疾病相持”，主张人与人之间要相互帮助、相互扶持，以关爱整个人类为基座，将“仁爱”释放给更大的人群。 　　再来看看道家思想。道家学派在春秋末期由老子所创，其代表作品是《道德经》。书中有关慈善思想的观点随处可见。但，与孔子的“以直报怨”不同，老子的观点是“以德报怨”???“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”，意思是说，无论是对待善良的人，还是不善良的人，都应该至真至善、“施恩布德”，在全社会范围内普及“善”，从而达到“世代荣昌”的目的。此外，老子还提出了无私奉献、不求回报的论点。“‘天地不仁，以万物为邹狗；圣人不仁，以百姓为邹狗。’是说，天地创造万物而不求回报，当权者也应该效法天地这种无私精神，造福于百姓而不求回报。”［2］ 　　印度的佛教于公元一世纪传入中国。中华文明一般不会抵拒其它文明，更多的情况下是寻找其它文明与自身精神主轴之间同化的可能。佛教因其所倡导的许多观念在本质上与中国传统文化不谋而合，且迎合了当时社会各阶层的需要而被广为流传。慈悲观是佛教精神的核心。佛家讲“大慈大悲”，目的就是要普及慈善，“上报四重恩，下济三涂苦,普愿见闻者,悉发菩提心。”佛教为实现劝善化俗的目的，还提出了“因果报应”论，如“救人一命，胜造七级浮图”。这种因果循环论，对人们的内心产生一种约束力，引导人们弃恶从善。中国民间社会有很大一部分都是在靠佛教调节着精神、普及着善良。 　　2我国慈善事业发展现状及原因 　　由于中国的特殊国情，很多事情说“老”人家相信，但说“权威”人家却不信了。正如我国古代慈善思想虽然源远流长，但我国现代慈善事业的发展却不容乐观。有数据统计，美国2009年各类基金会达到75595个，中国只有1800个； 2010年,美国人慈善捐款为2910亿美元,约占国民生产总值的2.2%，而中国2010年全国共收到捐赠约700亿元，占GDP的0.01%；2010年，美国人均捐款约为3000美元，而中国人均捐款仅为25元，相差7300倍。造成这种鲜明对比的原因很多，我个人以为主要有以下几个原因。 　　2.1经济实力相对落后 　　经济基础决定上层建筑。无论是对于国家、企业还是个人，只有自身的经济实力发展到一定的水平，才能有力量去帮助他人。因此，国家应大力发展经济，以经济发展带动上层建筑。 　　2.2相关体制制度滞后 　　慈善援助是全社会的共同责任，但目前我国慈善事业主要是由政府包办。政府在整个慈善事业发展过程中始终占居主导地位，未能将权力下放，导致导致慈善组织带有明显的官办性质。政府包办慈善事业，存在一些弊端。一是行政色彩浓重，叠床架屋式的行政体制导致慈善组织运作效率低下；二是由于单方包办，缺少法律和群众监督，易出现中饱私囊、贪污腐败等败坏风气的现象。例如，近来网络上“正红”的“郭美美事件”，尽管其事件的真实性有待考证，但这类问题恰恰说明了由于缺少相关的法律监督和群众监督，慈善事业的发展所面临的严峻挑战。 　　2.3慈善组织内部管理力度不足 　　我国慈善组织内部也存在着严重缺陷。慈善工作人员的慈善意识薄弱、素质不高，