无所思与无邪思苏轼与朱熹关于“思无邪”对立阐释.docVIP

无所思与无邪思苏轼与朱熹关于“思无邪”对立阐释 　　关键词： 思无邪；无所思；无邪思；苏轼；朱熹 　　摘 要： 苏轼与朱熹对于“思无邪”都有过独特的阐释。苏轼以《周易·系辞传》中的“《易》无思也，无为也”与“思无邪”互训，与其道家思想背景密切相关，是其儒道释思想汇通的标志之一。朱熹通过杨时对于苏轼的批评，间接表达了他对于苏轼“思无邪”论的不满，同时以使读者“无邪思”来阐释“思无邪”，有着明显的儒家道德纯正的传统阐释痕迹。 　　中图分类号： B089.2；B244.7 文献标志码： A 文章编号： 1001 　　无所思：苏轼对于“思无邪”的阐释 　　苏轼的经学阐释著作主要有《论语说》、《东坡书传》、《东坡易传》苏轼《易传》有十多个的别名，其中《毘陵易传》《东坡易传》《苏氏易传》最具代表性，本文统一使用《东坡易传》的名称。，他多次表达过对这三部书的自信：“某凡百如昨，但抚视《易》、《书》、《论语》三书，即觉此生不虚过。”[4]1741事实上，这三部书也确是苏轼学术思想的结晶，其中，苏轼在《论语说》中对孔子的“思无邪”做了不同以往学者的阐释： 　　《易》称：“无思，无为，寂然不动，感而遂通天下之故。”凡有思者，皆邪也。而无思则土木也。何能使有思而无邪，无思而非土木乎？此孔子之所尽心也。作诗者未必有意于是，孔子取其有会于吾心者耳。孔子之于《诗》，有断章之取也。 　　从中可见，苏轼认为孔子以“思无邪”解释《诗经》，系断章取义之举。对此，读者不必穷究“思无邪”的原意，应该去了解孔子的用意。他以《周易·系辞传》的“无思”和《论语》的“思无邪”互训，认为“思无邪”可以理解为有思则邪，无思则无邪。笔者以为，苏轼这样的“思无邪”论至少包含以下三个方面的内容： 　　其一，不暇思索：排除理性的直觉 　　苏轼应朋友章质夫所求，为其“思堂”作记。“思堂”本寓意遇事三思而后行，但苏轼表达了不同的看法。其《思堂记》有云： 　　余，天下之无思虑者也。遇事则发，不暇思也。未发而思之，则未至。已发而思之，则无及。以此终身，不知所思。言发于心而冲于口，吐之则逆人，??之则逆余。以为宁逆人也，故卒吐之。君子之于善也，如好好色；其于不善也，如恶恶臭。岂复临事而后思，计议其美恶，而避就之哉！是故临义而思利，则义必不果；临战而思生，则战必不力。若夫穷达得丧，死生祸福，则吾有命矣。……《易》曰无思也，无为也，我愿学焉。《诗》曰思无邪，质夫以之。 　　在这里，苏轼把“无思”与“思无邪”联系起来，认为自己是一个“无思虑者”，且推崇“从心所欲而不逾矩”的“无思”境界，希望人生当中，多是任性自为，而又合规中矩。所谓的三思而后行，对于很多俗人来说，就是蝇营狗苟，机巧用尽，是“临事而后思，计议其美恶”。所以要以一种直觉的方式处理世事，注重“遇事则发，不暇思索”的直觉方式。 　　其二，少思寡欲：排除功利的无欲 　　苏辙在《论语拾遗》中对于“思无邪”也有一段阐释，他说： 　　《易》曰：“无思，无为，寂然不动，感而遂通天下之故。”《诗》曰：“思无邪。”孔子取之，二者非异也。惟无思，然后思无邪；有思，则邪矣。火必有光，心必有思。圣人无思，非无思也。外无物，内无我，物我既尽，心全而不乱。物至而知可否，可者作，不可者止，因其自然，而吾未尝思。未尝为，此所谓无思无为，而思之正也。若夫以物役思，皆其邪矣。 　　和苏轼观点相似，苏辙也以“《易》无思”阐释“思无邪”。苏轼认为“无思”并不是“如同土木”，苏辙也说圣人的“无思”不是“寂然不动，与木石为偶”。苏辙在这里提出“无思”“思无邪”要做到不“以物役思”，是人在物欲面前不被其牵制，无所思虑地做出自然直接的反应。苏辙提出不“以物役思”，苏轼则提倡“少思寡欲”。《思堂记》有一段话说：“少时遇隐者曰：‘孺子近道，少思寡欲。’曰：‘思与欲，若是均乎？’曰：‘甚于欲。’庭有二盎以蓄水，隐者指之曰：‘是有蚁漏。’‘是日取一升而弃之，孰先竭？’曰：‘必蚁漏者。’思虑之贼人也，微而无间。”[4]363在苏轼看来，“思”与“欲”比较起来，思的危害虽然“微而无间”，却“甚于欲”。如果“少思”可以“寡欲”，那么“无思”就可以摆脱欲望的束缚。不能“临义思利”，而要“少思寡欲”，推崇一种摆脱功利与物欲的自由境界。 　　其三，无思无为：任运自然的无心 　　孔颖达将《系辞传》的“《易》无思也，无为也”阐释为：“任运自然，不关心虑，是无思也；任运自然，不须营造，是无为也。”（《十三经注疏·周易正义》）这是道家思想痕迹非常明显的一种阐释，陈鼓应即认为“无思”、“无为”之说 “纯然是出于老学的观点”[7]82，余敦康亦认为这个思想“与庄子完全相通”[8]90。苏轼以“无思”来阐释 “思无邪”，也包含了孔颖达所解释“任运自然，不关心虑”的含义。《东坡易传·系辞传》有一系列关于“无心”的表述