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“死而不亡”如何成为可能？ ——张载“气化生死观”的现代解读 张再林 2013-2-21 9:52:34　　来源：《中州学刊》(郑州)2012年5期 　　【英文标题】How Does “Immortality” Become Possible?：?　　Modern Interpretation of Zhang Zai’s Theory　　【作者简介】张再林，男，西北大学特聘教授，西安交通大学人文学院教授、博士生导师(西安 710065)。　　【内容提要】 张载的生死观实际上已远远超出了对生死本身的思考，它是循着认识论→本体论→人生论这一理路展开的。如果说在认识论上它在“幽明之辨”名下提出一种象的显微无间的现象学，并由此进入到一种气的聚散一体的本体论的话，那么，这种气的聚散一体的本体论的推出，则进而以天人合一的方式，使人的生死无间的生死观思想得以破显。张载所谓气的聚散也即所谓气的阴阳的气化生死观，既与“一阴一阳之谓道”的周易的乾坤之道相接，又以“乾称父，坤称母”的“天亲合一”的方式，体现了向“家本主义”的周礼的宗法思想的历史回归。故张载的生死观的理论深旨，乃是以其直切生命本身的智慧，实现了对“内在超越型”的中国古老的宗教传统的深刻揭示和忠实皈依。?　　【关 键 词】张载生死观/象的幽明/气的聚散/生死一体/天亲合一　　　　诚如“后现代主义的大祭师”鲍德里亚所指那样，生死二元对立作为一种至为深刻、也至为冥顽不化的对立，是支撑和奠定整个现代话语权的二元对立逻辑的原型所在，故破解一切二元对立的关键在于破解这种生死二元对立。在这方面，中国传统哲学，尤其是作为宋明新儒学开山的张载哲学，为我们开显出了一条独特又极具理论启发性的途径。张载哲学以一种直切人类生命本身的方式，使长期以来隐而不彰的中国式的“内在超越型”的宗教观得以真正豁显。　　一、从有无之辨到幽明之辨　　胡五峰谓：“释氏之学，必欲出死生者。”①显然，一如五峰所言，以其意在洞彻人类生死的生命的终极性关怀，释氏之学不能不使中国传统儒学的形上色彩相形见绌。后者鲜言生死，虽使其不乏乐天知命的情怀，却以此使其在生死之际的抽身而退，生死关头的刻意躲闪、不愿直面，而在哲学之思上为我们留下了巨大的空白和难以释之的缺憾。然而，在张载看来，释氏之学毕竟以“无”为宗，其对生死问题的解决是以对现实人生的否定为代价的，是以“其语到实际，则以人生为幻妄，以有为为疣赘，以世界为荫浊，遂厌而不有，遣而弗存”②。另一方面，道教之流则以“有”为宗，其耽于人生现世的快乐，以长生不老、羽化成仙为人生命的唯一企盼。这样，“彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化”③，无论释、道，其都在生死观上执着于有无两端，而“滞于有者不知死，滞于无者不知生”④。故“二者虽有间矣，以言乎失道则均焉”⑤，它们二者都无一例外地错失了对生命“实际”的真切洞观。　　破则立显。释道两家的不逞，不能不使张载这位勇于造道者在理论上另辟蹊径、别开生面。在这方面，张载在多年的仰读俯思后蓦然发现，作为中国哲学活水源头的大易思想，恰恰为其提供了一条通向生命“实际”的灼然可见的路引。因为“大易不言有无，言有无，诸子之陋也”⑥，在张载看来，在大易那里，“圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故”⑦。或换言之，大易告诉我们，一种真正的生命真理与其说是一种“有无二分”的实在论的真理，不如说以其“知微知彰”、“微显阐幽”(《系辞下》)，乃为一种“显微无间”的现象学的真理。前者使我们在冥顽不化于“在场的形而上学”的同时，或执着于有或执着无，并藉此使我们在生命理解上不可避免地导向生死的冰火二重天；而后者则使我们在视“盈天地之间者，法象而已”⑧的同时，明了“方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故”⑨，明了“不可象者，即在象中”⑩，并藉此使我们在生命理解上最终臻至生死一条、生死一贯，也即臻至张载所力倡的那种之于生命虚实二者都“体不偏滞”的“兼体”之“兼”。　　以“希横渠之正学”自命的王夫之，以其对张载所宗的大易之道鞭辟入里的解读，不愧为深得张子之学三昧的知音。在为张子“大易不言有无，言有无，诸子之陋也”一语作注时，他写道：“明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以乾之六阳、坤之六阴大备，而错综以成变化为体，故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也；剥、复之阳非少，夬、姤之阴非微，幽以为缊，明以为表也。”(11)此外，在为张子“方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故”一语作注时，他还写道：“尽心思以穷神知化，则方其可见而知其必有所归往，则明之中具幽之理；方其不可见而知其必且相感以聚，则幽之中具明之理；此圣人所以知幽明之故而不言